Por que amamos animais de estimação?

A presença de animais de estimação ativa em nós dois mecanismos psicológicos de defesa primitivos:. projeção e narcisismo

A projeção é um mecanismo de defesa destina-se a lidar com os estressores internos ou externos e conflito emocional por atribuir a outra pessoa ou objeto ( . tais como um animal de estimação) - geralmente falsamente - pensamentos, sentimentos, desejos, impulsos, necessidades e esperanças considerada proibida ou inaceitável pela parte saliente

No caso de animais de estimação, projeção funciona através de antropomorfismo: atribuímos a animais nossas características, padrões de comportamento, necessidades, desejos, emoções e processos cognitivos. Esta similaridade percebida endears-los para nós e nos motiva a cuidar de nossos animais de estimação e usufruí-los.

Mas, por que as pessoas se tornam animal de estimação-proprietários em primeiro lugar?

Cuidar de animais de estimação compreende medidas iguais de satisfação e frustração. Pet-proprietários muitas vezes empregam um mecanismo de defesa psicológica - conhecido como "dissonância cognitiva" - para suprimir os aspectos negativos de ter animais de estimação e para negar o fato desagradável de que o aumento de estimação e cuidar deles pode ser demorado, cansativo, e estirpes de outra forma prazerosa e relações tranquilas aos seus limites.

Animais de propriedade é, possivelmente, uma vocação irracional, mas a humanidade mantém manter animais de estimação. Pode muito bem ser o chamado da natureza. Todas as espécies vivas se reproduzem ea maioria deles pai. Animais de estimação, por vezes, servir como filhos e amigos substitutos. É este maternidade (e da paternidade) da prova de proxy que, sob o verniz da civilização efémera, ainda são apenas uma espécie de besta, sujeito a impulsos e comportamento hard-wired que permeiam o resto do reino animal? É a nossa solidão existencial tão extrema que atravessa a barreira das espécies?

Não há como negar que a maioria das pessoas querem que seus animais de estimação e amá-los. Eles estão ligados a eles e experiência tristeza e luto quando morrem, partem, ou estão doentes. A maioria dos donos de animais encontrar-manter animais de estimação emocionalmente gratificante, a felicidade de indução, e altamente gratificante. Isso vale até mesmo para não planejadas e não desejadas inicialmente recém-chegados.

Isso poderia ser o elo perdido? O pet-propriedade giram em torno de auto-satisfação? Será que todos se resumem ao princípio do prazer?

Pet-keeping pode, de fato, ser viciante. Meses de levantar filhotes e os filhotes e uma série de reforços e expectativas condição animal de estimação-proprietários sociais positivos para fazer o trabalho. Ainda assim, um animal de estimação que vive há nada como o conceito abstrato. Animais de estimação lamento, solo si e seu ambiente, fedor, e severamente perturbar a vida de seus proprietários. Nada muito atraentes aqui

Se você eliminar o impossível, o que resta -. No entanto improvável - deve ser a verdade. Pessoas manter animais de estimação, pois fornece-los com a oferta narcisista.

um narcisista é uma pessoa que projeta uma imagem (false) para os outros e usa o interesse que isso gera para regular um sentido lábil e grandioso de auto-estima. As reações acumulou pelo narcisista - atenção, aceitação incondicional, adulação, admiração, afirmação - são conhecidas coletivamente como "oferta narcisista". O narcisista trata animais de estimação como meros instrumentos de gratificação.

Infantes passar por uma fase de fantasia desenfreada, o comportamento tirânico, e onipotência percebido. Um narcisista adulto, em outras palavras, ainda está preso em seus "terríveis dois anos" e é possuído com a maturidade emocional de uma criança. Até certo ponto, todos nós somos narcisistas. No entanto, à medida que crescemos, aprendemos a sentir empatia e amar a nós mesmos e aos outros.

Este edifício de maturidade é severamente testada pelo pet-propriedade.

Animais de estimação evocar em seus detentores das unidades mais primordiais, protetor, instintos animalescos, o desejo de fundir-se com o animal de estimação e um sentimento de terror gerado por tal desejo (um medo de fuga e de serem assimilados). Animais de estimação em engendrar seus proprietários uma regressão emocional.

Os proprietários encontram-se revisitar sua própria infância, mesmo quando eles estão cuidando de seus animais de estimação. O desmoronamento de décadas e camadas de crescimento pessoal é acompanhada por um ressurgimento da primeira infância defesas narcisistas acima mencionados. Pet-keepers - especialmente os novos - estão gradualmente transformada em narcisistas por este encontro e encontrar em seus animais de estimação as fontes perfeitas de fornecimento narcisista, eufemisticamente conhecido como amor. Realmente é uma forma de co-dependência simbiótica de ambas as partes.

Mesmo o mais equilibrado, mais maduro, mais estável psicodinamicamente de pet-proprietários encontra um tal fluxo de fornecimento narcisista irresistível e viciante. Ele melhora a sua auto-confiança, auto-estima contrafortes, regula o senso de auto-estima, e projeta uma imagem cortesia do pai para si mesmo. É rápido torna-se indispensável.

A chave para nossa determinação de ter animais de estimação é o nosso desejo de experimentar o mesmo amor incondicional que recebemos de nossas mães, essa sensação inebriante de ser adorado sem ressalvas, por aquilo que somos, com não há limites, reservas, ou cálculos. Esta é a forma mais poderosa, cristalizado de fornecimento narcisista. Ela nutre o nosso amor-próprio, auto-estima e auto-confiança. Ele nos infunde com sentimentos de onipotência e onisciência. Nestes e outros aspectos, pet-propriedade é um retorno à infância.

De acordo com a MSNBC, em uma audiência no Senado Maio de 2005, John Lewis, vice-diretor assistente do FBI para contraterrorismo, afirmou que "ambiental e animal extremistas dos direitos dos que se voltaram para fogo posto e explosivos são top ameaça terrorismo doméstico da nação ... Grupos como a Frente de Libertação Animal, a Frente de Libertação da Terra e da SHAC baseado na Grã-Bretanha, ou Parar Huntingdon Animal Cruelty, são "caminho para sair na frente "em termos de danos e do número de crimes ...". Lewis declarou que "... (t) aqui não é outra coisa acontecendo neste país ao longo dos últimos anos, que está acumulando o elevado número de crimes violentos e ações terroristas".

MSNBC observa que "(t), ele Frente de Libertação Animal diz em seu site que os seus grupos pequenos, autônomos de pessoas tomam 'ação direta' contra o abuso de animais por resgate de animais e causando prejuízos financeiros para exploradores de animais, normalmente através de danos e destruição de propriedade. "

"Os direitos dos animais" é uma frase de efeito semelhante a "direitos humanos". Trata-se, no entanto, algumas armadilhas. Primeiro, os animais só existem como um conceito. Caso contrário, eles são gatos peluches, cães encaracolado, macacos bonitos. Um rato e um filhote de cachorro são os dois animais, mas nossa reação emocional a eles é tão diferente que não podemos realmente agrupá-las todas. Além disso: que direitos estão a falar? O direito à vida? O direito de ser livre de dor? O direito à alimentação? Exceto se o direito de liberdade de expressão – todos os outros direitos poderiam ser aplicadas aos animais

O professor de Direito Steven Wise, argumenta em seu livro, "Drawing the Line: Ciência e da Case for Animal Rights"., para a extensão para animais de direitos legais concedidas aos bebês . Muitas espécies animais exibem conscientização, conhecimento e habilidades de comunicação típicas de crianças humanos e dos seres humanos com o desenvolvimento preso. No entanto, estes últimos direitos desfrutar negado o ex-

De acordo com Wise, existem quatro categorias de autonomia prática -. Uma norma legal para a concessão de "personalidade" e os direitos que ela acarreta. Autonomia prática envolve a capacidade de estar desejoso, a intenção de cumprir e perseguir seus desejos, um senso de auto-conhecimento e auto-suficiência. A maioria dos animais, diz Wise, qualificar. Isso pode estar indo longe demais. É mais fácil para justificar os direitos morais dos animais do que os seus direitos legais.

Mas quando dizemos "animais", o que realmente significa é organismos não-humanos. Esta é uma definição tão ampla que facilmente se refere a seres extraterrestres. Será que vamos presenciar um movimento Direitos estrangeiro em breve? Improvável. Assim, somos forçados a limitar o nosso campo de investigação para os organismos não-humanos que lembram os seres humanos, aqueles que provocam em nós empatia.

Mesmo isso é muito difusa. Muitas pessoas adoram cobras, por exemplo, e profundamente simpatizar com eles. Será que podemos aceitar a afirmação (avidamente defendido por essas pessoas) que as cobras deveria ter direitos – ou devemos considerar apenas os organismos com extremidades e a capacidade de sentir dor?

Historicamente, filósofos como Kant (e Descartes, Malebranche, e Tomás de Aquino) rejeitou a idéia de direitos dos animais. Eles consideravam os animais como os equivalentes orgânicos de máquinas, movidos por instintos grosseiros, incapazes de sentir dor (embora o seu comportamento às vezes nos engana em erroneamente acreditando que eles fazem).

Assim, qualquer obrigação ética que temos para com os animais é um derivado de nossa principal obrigação para com os nossos companheiros seres humanos (os únicos possuidores de significado moral). Estes são chamados as teorias de obrigações morais indiretos. Assim, é errado torturar animais só porque nos dessensibiliza ao sofrimento humano e nos torna mais propensos a usar a violência em seres humanos. Malebranche aumentada esta linha de pensamento por "provar" que os animais não podem sofrer dor, porque eles não são descendentes de Adão. Dor e sofrimento, como todos sabemos, são os resultados exclusivos de pecados de Adão.

Kant e Malebranche pode ter sido errado. Os animais podem ser capazes de sofrer e agonizar. Mas como podemos dizer se é outro Ser verdadeiramente sofrendo dor ou não? Através de empatia. Nós postulamos que - desde que o Ser-nos &ndash se assemelha; ele deve ter as mesmas experiências e, portanto, merece a nossa piedade.

No entanto, o princípio da semelhança tem muitos inconvenientes.

Um deles, que conduz ao relativismo moral.

Considere esta máxima do Talmud judaico: "Não faça ao teu amigo que você odeia". Uma análise desta frase torna menos altruísta do que parece. Somos encorajados a abster-se de fazer somente aquelas coisas que nós achamos odioso. Esta é a qüididade do relativismo moral.

O ditado implica que é o indivíduo que é a fonte de autoridade moral. Todos e cada um de nós é permitido para girar seu próprio sistema moral, independente dos outros. O ditado talmúdico estabelece um clube moral privilegiada (muito semelhante ao dia contratualismo social, mais tarde) composta de si mesmo e amigo (s) de um. Uma é encorajado a não visitar o mal sobre amigos de um, todos os outros aparentemente excluídos. Mesmo a interpretação mais amplo da palavra "amigo" só podia ler: "Someone Like You" e exclui substancialmente estranhos

Dois, é uma semelhança estrutural, não uma essencial, traço

A empatia.. como um princípio de diferenciação é estrutural: X se parece comigo e se comporta como me – então ele é privilegiado. Além disso, a semelhança não é necessariamente a identidade. Macacos, cães e os golfinhos são muito bem como nós, tanto estruturalmente e comportamentalmente. Mesmo de acordo com Wise, que é a quantidade (o grau de semelhança observada), não a qualidade (identidade, essência), que é usado para determinar se um animal é digno de direitos de exploração, se é uma pessoa moralmente significativa. O grau de semelhança figurativas e funcionais decidir se um merece viver, feliz e livre de dor.

O teste quantitativo inclui a capacidade de se comunicar (manipular símbolos vocais-verbal escrito dentro de sistemas de símbolos estruturados). No entanto, ignoramos o fato de que usando os mesmos símbolos não garante que nos apegamos a eles as mesmas interpretações cognitivas e a mesma ressonância emocional ('linguagens privadas "). As mesmas palavras ou símbolos, muitas vezes têm significados diferentes.

O significado é dependente de contextos históricos, culturais e pessoais. Não se pode dizer se duas pessoas querem dizer as mesmas coisas quando eles dizem "vermelho", ou "triste", ou "eu", ou "amor". Que outra organismo parece-nos, se comporta como nós e se comunica como nós há garantia de que ele é - na sua essência - como nós Este é o tema do famoso teste de Turing:. não há nenhuma maneira eficaz para distinguir uma máquina de um ser humano quando nós depender exclusivamente da manipulação de símbolos.

Considere a dor mais uma vez.

Para dizer que algo não sentir dor não pode ser rigorosamente defendeu. A dor é uma experiência subjetiva. Não há maneira de provar ou para refutar que alguém é ou não de dor. Aqui, podemos confiar somente em relatórios do sujeito. Além disso, mesmo se tivéssemos de ter um analgometer (medidor de dor), não teria havido nenhuma maneira de mostrar que o fenômeno que ativa o medidor é uma ea mesma para todos os sujeitos, subjetivamente, ou seja, que ela é vivida da mesma forma por todos os indivíduos examinados

Mesmo as perguntas mais básicas a respeito da dor são impossíveis de responder:. Qual é a conexão entre a agulha perfurando ea dor relatada e entre estes dois e eletroquímicos padrões de atividade no cérebro? A correlação entre esses três fenômenos pode ser estabelecida – mas não a sua identidade ou a existência de um processo causador. Nós não podemos provar que as ondas no cérebro do sujeito quando ele relata dor – SÃO essa dor. Também não podemos mostrar que causou a dor, ou que a dor causada eles.

Também não é claro se nossas percepções morais está condicionada à existência objetiva da dor, sobre a existência de dor relatado, no existência suposta da dor (seja experiente ou não, quer tenham sido declarados ou não), ou em algumas leis independentes.

Se fosse indolor, seria moral para torturar alguém? É o próprio ato de espetar agulhas em alguém imoral – ou é imoral por causa da dor que provoca, ou supostamente provocado? São todos os três componentes (degola agulha, uma sensação de dor, a atividade do cérebro) moralmente equivalente? Se assim for, é como imoral para gerar apenas os mesmos padrões de atividade cerebral, sem induzir qualquer sensação de dor e sem espetar agulhas no assunto

Se esses três fenômenos não são moralmente equivalente &ndash?; porque não são eles? Eles são, afinal, as diferentes facetas do mesmo dor – Não devemos condenar todos eles da mesma forma? Ou deve um aspecto da dor (relatório do tema da dor), de um tratamento privilegiado e status?

No entanto, o relatório do assunto é a prova mais fraco de dor! Ele não pode ser verificada. E se nos apegarmos a essa definição descritivo-comportamental-fenomenológica da dor do que os animais se qualificar bem. Eles também exibem todos os comportamentos normalmente atribuídos a seres humanos em dor e eles relatam sentir dor (embora eles tendem a usar um vocabulário mais limitado e não-verbal).

A dor é, portanto, um juízo de valor eo reação a ela é culturalmente dependentes. Em alguns casos, a dor é percebida como positiva e é procurado. Nas culturas asteca, sendo escolhido para ser sacrificado aos deuses era uma grande honra. Como poderíamos julgar direitos dos animais em tais contextos históricos e culturais? Existem quaisquer valores "universais" ou faz tudo realmente dependem de interpretação

Se nós, seres humanos, não pode separar o objetivo do subjetivo e o cultural &ndash?; o que nos dá o direito ou a capacidade de decidir por outros organismos? Nós não temos nenhuma maneira de saber se os porcos sofrem dor. Não podemos decidir o certo eo errado, o bem eo mal para aqueles com quem podemos nos comunicar, e muito menos para os organismos com os quais não conseguem fazer isso mesmo.

É GERALMENTE imoral para matar, a tortura, a dor? A resposta parece óbvia e aplica-se automaticamente para animais. É geralmente imoral destruir? Sim, e é esta resposta refere-se a inanimado bem. Há exceções: é permitido matar e infligir dor a fim de evitar um mal maior (quantitativa ou qualitativamente), para proteger a vida, e quando nenhuma alternativa razoável e possível está disponível

A cadeia de alimentos. na natureza é moralmente neutra e por isso são a morte e doença. Qualquer ato que se destina a sustentar a vida de uma ordem mais elevada (e uma ordem mais elevada na vida) – é moralmente positiva ou, pelo menos neutro. Natureza decretou assim. Animais fazê-lo a outros animais e ndash; embora, na verdade, eles otimizar o seu consumo e evitar o desperdício e sofrimento desnecessários. Resíduos e dor são moralmente erradas. . Isso não é uma questão de hierarquia de mais ou menos importantes Seres (um resultado da falácia de antropomorfizar Natureza)

A distinção entre o que é (essencialmente) dos EUA – e que apenas parece e se comporta como nós (mas não é nós) é falso, supérfluo e superficial. Sociobiology já está a esbater estas linhas. Mecânica Quântica nos ensinou que não podemos dizer nada sobre o que o mundo realmente é. Se as coisas têm a mesma aparência e se comportam da mesma, é melhor assumir que eles são os mesmos.

A tentativa de afirmar que a responsabilidade moral é reservado à espécie humana é auto-destrutivo. Se é assim, então nós definitivamente temos uma obrigação moral para com os mais fracos e Meeker. Se não for, o certo é que temos de decidir quem deve viver e quem deve morrer (de dor)?

O "fato" cada vez mais instável que as espécies não cruzam "prova" de que as espécies são distintas, dizem alguns. Mas quem pode negar que nós compartilhamos a maioria de nosso material genético com a mosca eo mouse? Nós não somos tão diferentes como nós desejamos nós. E crueldade para com outras espécies cada vez maiores não vai estabelecer a nossa supremacia genética - apenas nossa inferioridade moral Restaurant ..