Frio e Quente Empathy Empathy

A empatia é composto por dois componentes:

I. Frio Empatia: um acordo intersubjetivo quanto ao conteúdo mental (especialmente as emoções) de dois ou mais seres humanos;

II. Quente Empatia:. A resposta emocional a frio Empathy

Fria A empatia é um ato de taxonomia e uma tentativa de superar as barreiras impostas pela inacessibilidade das línguas privadas do empathee eo empathor. Isto implica uma comparação de todos os estados mentais dos sujeitos, com base na introspecção e à classificação dos referidos estados mentais dentro acordados linguísticas e culturais enquadramentos, vocabulários e contextos.

A empatia Quente é a excitação emocional gerada pela Fria Empatia . no empathor ea panóplia de respostas emocionais que evoca

A Encyclopaedia Britannica (edição de 2011) define empatia como:

"A capacidade de imaginar-se no lugar do anther e compreender os sentimentos do outro, desejos, idéias e ações É um termo cunhado no início do século 20, o equivalente ao Einf ü alemão;. ". simpatia". hlung e modelada em O termo é usado com referência especial (mas não exclusivo) a experiência estética O mais exemplo óbvio, talvez, é a do ator ou cantor que realmente sente a parte que ele está realizando. Com outras obras de arte, um espectador pode, por uma espécie de introjeção, sinta-se envolvido no que ele observa ou contempla. A utilização de empatia é uma parte importante da técnica de aconselhamento desenvolvido pelo psicólogo americano Carl Rogers "

Empathy está dependente e deve, portanto, incluir os seguintes elementos:.

Imaginação que é dependente do capacidade de imaginar;

A existência de um auto acessível (auto-consciência ou autoconsciência);

A existência de uma outra disponível (outro-consciência, reconhecendo o mundo exterior);

A existência de sentimentos acessíveis, desejos, idéias e representações de ações ou seus resultados, tanto na empatia Próprio ("empathor") e, na outra, o objeto de empatia ("empathee");

A disponibilidade de um quadro de referência estética;

A disponibilidade de um quadro de referência moral

Enquanto se presume ser universalmente disponível para todos os agentes (a) (embora em graus variados.) - a existência dos outros componentes da empatia deveria não ser um dado adquirido.

As condições (b) e (c), por exemplo, não são satisfeitas por pessoas que sofrem de transtornos de personalidade, como o transtorno de personalidade narcisista. A condição (d) não seja cumprida em pessoas autistas (por exemplo, aqueles que sofrem de Transtorno de Asperger). A condição (e) é tão totalmente dependente das especificidades da cultura, período e da sociedade em que ele existe - que é um pouco sem sentido e ambígua como referência. A condição (f) sofre de ambas as aflições:. É tanto dependente da cultura e não está satisfeito em muitas pessoas (tais como aqueles que sofrem de Transtorno de Personalidade Anti-Social e que são desprovidas de qualquer consciência ou senso moral)

Assim, a própria existência de empatia deve ser questionada. Muitas vezes, é confundida com inter-subjetividade. Esta última é definida assim por "The Oxford Companion to Philosophy, 1995":

"Este termo refere-se ao status de ser de alguma forma acessível a pelo menos dois (geralmente tudo, em princípio) mentes ou" subjetividades ". Implica, portanto, que há algum tipo de comunicação entre essas mentes;. que por sua vez implica que cada mente comunicando está consciente não só da existência do outro, mas também da sua intenção de transmitir informações aos outros A idéia, para os teóricos, é que se processos subjetivos pode ser posta em acordo, então, talvez, que é tão bom quanto o estado (inatingível?) de ser objetivo -. completamente independente da subjetividade

A questão que se coloca é saber se esses teóricos intersubjetividade é definível sem pressupondo um ambiente objetivo em que a comunicação ocorre (a 'fiação' de sujeito para sujeito Um B). Em um nível menos fundamental, no entanto, a necessidade de verificação intersubjetiva de hipóteses científicas tem sido reconhecido ". . (página 414)

Em face disso, a diferença entre intersubjetividade e empatia é duplo:

A intersubjetividade requer um acordo explícito, comunicadas entre pelo menos duas disciplinas.

Trata-se de coisas externas (as chamadas entidades "objetivas").

Estas "diferenças" são artificiais. É assim que a empatia é definido em "Psicologia - An Introduction (Nona Edição) por Charles G. Morris, Prentice Hall, 1996":

"Intimamente relacionado com a capacidade de ler emoções de outras pessoas é a empatia - a excitação de uma emoção em um observador que é uma resposta indirecta a situação da outra pessoa ... A empatia depende não só da sua capacidade para identificar de outra pessoa emoções, mas também na sua capacidade de se colocar no lugar da outra pessoa e experimentar um emocional apropriado Assim como resposta a sensibilidade a estímulos não-verbais aumenta com a idade, o mesmo acontece com empatia:. As habilidades cognitivas e perceptivas necessários para desenvolver empatia apenas como uma criança amadurece ... (página 442)

Na formação empatia, para exemplo, cada membro do casal é ensinado a compartilhar sentimentos e de ouvir e compreender os sentimentos do parceiro antes de responder a eles. A técnica empatia concentra a atenção do casal em sentimentos e exige que eles passam mais tempo ouvindo e menos tempo na refutação. " (página 576).

Assim, a empatia exige a comunicação de sentimentos e um acordo sobre o resultado apropriado das emoções comunicadas (= acordo afetivo). Na ausência de tal acordo, somos confrontados com afeto inadequado (rindo de um funeral, por exemplo).

Além disso, a empatia se relaciona com os objetos externos e é provocado por eles. Não há empatia na ausência de um empathee. Concedido, intersubjetividade é intuitivamente aplicado ao inanimado enquanto empatia é aplicado aos vivos (animais, seres humanos, mesmo as plantas). Mas esta é uma diferença de preferências humanas -. Não em definição

A empatia pode, assim, ser re-definida como uma forma de intersubjetividade que envolve coisas vivendo como "objetos" para que o acordo intersubjetivo comunicado refere. É errado para limitar nossa compreensão da empatia para a comunicação de emoções. Pelo contrário, é a experiência intersubjetiva, concomitante de SER. O empathor empatia não só com as emoções do empathee mas também com seus parâmetros de estado e outros físicos de existência (dor, fome, sede, asfixia, o prazer sexual etc.).

Isso leva à importante (e talvez intratável ) pergunta psicofísica.

A intersubjetividade se refere a objetos externos, mas os indivíduos se comunicam e chegar a um acordo sobre a forma como eles foram afetados pelos objetos.

Empathy relaciona-se com objetos externos (Outros), mas o assuntos comunicar e chegar a um acordo sobre a forma como eles teria se sentido se tivessem sido objeto.

Esta é nenhuma diferença menor, se ele, de fato, existe. Mas será que isso realmente existe?

O que é que nos sentimos na empatia? Nos sentimos nossas emoções /sensações, provocadas por um disparo externo (intersubjetividade clássico) ou vamos experimentar uma transferência de sentimentos do objeto /sensações para nós?

Tal transferência ser fisicamente impossível (tanto quanto nós sabemos ) - somos forçados a adotar o modelo anterior. Empatia é o conjunto de reações - emocionais e cognitivos - para ser desencadeada por um objeto externo (o outro). É o equivalente de ressonância nas ciências físicas. Mas temos nenhuma forma de determinar que o "comprimento de onda" de tal ressonância é idêntica em ambos os assuntos.

Em outras palavras, nós não temos nenhuma maneira de verificar que os sentimentos ou sensações invocadas nos dois (ou mais) indivíduos são os mesmos. O que eu chamo de "tristeza" não pode ser o que você chama de "tristeza". As cores, por exemplo, tem única, uniforme, independentemente propriedades mensuráveis ​​(sua energia). Mesmo assim, ninguém pode provar que o que eu vejo como "vermelho" é o que outra pessoa (talvez um Daltonist) chamaria de "red". Se isso for verdade, onde "objetivo", mensuráveis, fenômenos, como cores, estão em causa - é infinitamente mais verdadeiro no caso de emoções ou sentimentos

Somos, portanto, obrigados a refinar nossa definição: <. br>

A empatia é uma forma de intersubjetividade que envolve seres vivos como "objetos" para que o acordo intersubjetivo comunicado refere. É a experiência intersubjetiva, concomitante de SER. O empathor empatia não só com as emoções do empathee mas também com seus parâmetros de estado e outros físicos de existência (dor, fome, sede, asfixia, o prazer sexual etc.).

MAS

O significado atribuído às palavras usadas pelas partes no acordo intersubjetivo conhecida como a empatia é totalmente dependente de cada uma das partes. As mesmas palavras são usadas, as mesmas denotam -. Mas não pode ser provado que os mesmos conote, as mesmas experiências, emoções e sensações estão sendo discutidos ou comunicado

Language (e, por extensão, arte e cultura) servem para nos apresentar a outros pontos de vista ("o que é isso de ser alguém" para parafrasear Thomas Nagle). Ao fornecer uma ponte entre o (experiência interior) subjetivo eo (palavras, imagens, sons) objetiva, linguagem facilita o intercâmbio social e interação. É um dicionário que traduz a própria linguagem privada subjetiva à moeda do meio público. Conhecimento e linguagem são, assim, a cola social final, embora ambos são baseados em aproximações e suposições (ver de George Steiner "Depois de Babel").

Mas, ao passo que o acordo intersubjetivo sobre as medições e observações sobre objetos externos ESTÁ verificáveis ​​ou falsificáveis ​​usando ferramentas independente (por exemplo, experiências de laboratório) - o acordo intersubjetivo que se preocupa com as emoções, sensações e experiências de assuntos como comunicadas por eles não é verificável ou falsificáveis ​​usando ferramentas independentes. A interpretação desse segundo tipo de contrato depende introspecção e uma suposição de que as palavras idênticas utilizadas por diferentes assuntos ainda possuem significado idêntico. Esta hipótese não é falsificável (ou verificáveis). Não é nem verdadeiro nem falso. É uma indicação probabilística, mas sem uma distribuição de probabilidade. É, de, uma afirmação sem sentido short. Como resultado, a própria empatia não tem sentido.

Em humano-speak, se você disser que você está triste e eu simpatizar com você, isso significa que temos um acordo. Eu considerá-lo como meu objeto. Você se comunica comigo uma propriedade de seu ("tristeza"). Isto provoca em mim uma lembrança de "o que é tristeza" ou "o que é ser triste". Eu digo que eu sei o que você quer dizer, eu estive triste antes, eu sei o que é ser triste. Eu empatia com você. Nós concordamos em ser triste. Nós temos um acordo intersubjetivo.

Infelizmente, tal acordo não tem sentido. Nós não pode (ainda) medida tristeza, quantificá-lo, cristalizar-lo, acessá-lo de qualquer forma a partir do exterior. Estamos totalmente e absolutamente dependente de sua introspecção e na minha introspecção. Não há nenhuma maneira qualquer um pode provar que o meu "tristeza" é mesmo remotamente semelhante a sua tristeza. I pode estar sentindo ou experimentando algo que você pode achar divertido e não triste em tudo. Ainda assim, eu chamá-lo de "tristeza" e eu me simpatizo com você.

Isto não teria sido a de que túmulo se empatia não tinha sido a pedra angular da moralidade.

A Encyclopaedia Britannica, 1999 Edition :.

"A empatia e outras formas de consciência social são importantes no desenvolvimento de um senso moral moralidade abraça crenças de uma pessoa sobre a adequação ou a bondade do que ele faz, pensa, sente ou ... A infância é. .. o momento em que padrões morais começam a se desenvolver em um processo que muitas vezes se estende até a idade adulta. O psicólogo americano Lawrence Kohlberg a hipótese de que o desenvolvimento de padrões morais das pessoas passa por etapas que podem ser agrupados em três níveis morais ...

No terceiro nível, o de raciocínio moral pós-convencional, o adulto baseia seus padrões morais em princípios que ele próprio tenha avaliado e que ele aceita como inerentemente válido, independentemente da opinião da sociedade. Ele está ciente da natureza arbitrária, subjetiva de normas e regras sociais, que ele considera como relativas, e não absolutas em posição de autoridade.

Assim, as bases para justificar normas morais passar de esquiva da punição para evitar a desaprovação adulto e rejeição para evitar a culpa interna e auto-recriminação . Raciocínio moral da pessoa também se move em direção a cada vez maior alcance social (ou seja, incluindo mais pessoas e instituições) e maior abstração (ou seja, a partir de raciocínio sobre eventos físicos como dor ou prazer para raciocinar sobre valores, direitos e contratos implícitos). "

Mas, se o raciocínio moral é baseado em introspecção e empatia - é, na verdade, perigosamente relativa e não objetivo, em qualquer sentido conhecido da palavra empatia é um acordo exclusivo sobre o conteúdo emocional e experiencial de dois ou mais. processos introspectivos em duas ou mais disciplinas. Esse acordo pode nunca ter qualquer significado, mesmo tão longe como as partes que estão em causa. Eles nunca pode ter certeza que eles estão discutindo as mesmas emoções ou experiências. Não há nenhuma maneira de comparar, medir, observar, falsificar ou verificar (provar) que a "mesma" emoção é experimentado de forma idêntica pelas partes no acordo empatia. Empatia é sem sentido e introspecção envolve uma linguagem privada apesar do que Wittgenstein tinha a dizer. A moralidade é assim reduzida a um conjunto de línguas privadas sem sentido

A Encyclopaedia Britannica:.

"... Outros têm argumentado que porque mesmo crianças em vez jovens são capazes de mostrar empatia com a dor de outros, a inibição do comportamento agressivo surge dessa moral afetar um pouco do que da mera antecipação de punição. Alguns cientistas descobriram que as crianças diferem em sua capacidade individual para a empatia, e, portanto, algumas crianças são mais sensíveis às proibições morais do que outros.

crescente consciência de seus próprios estados emocionais, características e habilidades das crianças Jovens leva a empatia -. isto é, a capacidade de apreciar os sentimentos e perspectivas dos outros Empatia e outras formas de consciência social são, por sua vez importante na o desenvolvimento de um senso moral ... Um outro aspecto importante do desenvolvimento emocional das crianças é a formação de sua auto-conceito, ou identidade -. ie, seu senso de quem eles são e qual a sua relação com outras pessoas é

De acordo com o conceito de empatia de Lipps, uma pessoa aprecia a reação da outra pessoa através de uma projeção do eu para o outro. Em seu Ä sthetik, 2 vol. (1903-1906; "Estética"), ele fez tudo apreciação da arte depende de uma auto-projeção semelhante para o objeto "

Esta pode muito bem ser a chave Empathy tem pouco a ver com a outra pessoa.. (o empathee) É simplesmente o resultado de condicionamento e socialização Em outras palavras, quando machucar alguém -... que não experimentam a dor Nós experimentamos nossa dor ferindo alguém -.. dói US A reação de dor é provocada em nós por nossos próprios atos. Fomos ensinados uma resposta aprendida de sentir dor quando provocado lo em cima de outro. Mas nós também foram ensinados a se sentir responsáveis ​​por nossos semelhantes (culpa). Então, nós experimentamos a dor sempre que outra pessoa reivindica experimentá-lo como bem Nos sentimos culpados

Em suma:..

Para usar o exemplo da dor, nós o experimentamos em conjunto com outra pessoa, porque nos sentimos culpados ou de alguma forma responsável por sua condição. Uma reação aprendida é ativado e nós experimentamos (nosso tipo de) dor também. Nós comunicá-lo à outra pessoa e um acordo de empatia é atingido entre nós.

Nós atribuímos sentimentos, sensações e experiências para o objeto de nossas ações. É o mecanismo de defesa psicológico de projeção. Não é possível conceber a infligir dor em nós mesmos - nós deslocar a fonte. É a dor do outro que estamos sentindo, continuamos dizendo a nós mesmos, não a nossa

A Encyclopaedia Britannica:.

"Talvez o aspecto mais importante do desenvolvimento emocional das crianças é uma consciência crescente . seus próprios estados emocionais ea capacidade de discernir e interpretar as emoções dos outros A última metade do segundo ano é uma época em que as crianças começam a tornar-se consciente de seus próprios estados emocionais, características, habilidades e potencial de acção; este fenómeno é chamado auto-consciência ... (juntamente com fortes comportamentos narcisistas e traços - SV) ...

Esta consciência crescente e capacidade de recordar os próprios estados emocionais leva para a empatia, ou a capacidade de apreciar os sentimentos e percepções dos outros. consciência alvorecer das crianças jovens de seu próprio potencial para a ação inspira-los a tentar dirigir (ou afetar) o comportamento dos outros ...

... Com a idade, as crianças adquirem a capacidade de compreender a perspectiva ou ponto de vista, de outras pessoas, um desenvolvimento que está intimamente ligada com a partilha empática de emoções dos outros ...

Um fator importante subjacente a estas mudanças é crescente sofisticação cognitiva da criança. Por exemplo, a fim de sentir a emoção de culpa, uma criança deve apreciar o fato de que ele poderia ter inibido a ação em particular do seu que violou uma norma moral. A consciência de que se pode impor uma restrição sobre o próprio comportamento requer um certo nível de maturidade cognitiva, e, portanto, a emoção da culpa não pode aparecer até que a competência é atingida. "

Essa empatia é uma reação a externo estímulos que está totalmente contidos no empathor e depois projetadas sobre o empathee é claramente demonstrado pela "empatia inata". É a capacidade de exibir empatia e comportamento altruísta em resposta a expressões faciais. Os recém-nascidos reagir desta maneira a expressão facial da mãe de tristeza ou angústia.

Isso serve para provar que a empatia tem muito pouco a ver com os sentimentos, experiências ou sensações do outro (o empathee). Certamente, a criança não tem idéia de como é sentir-se triste e definitivamente não é o que é por sua mãe para se sentir triste. Neste caso, é uma reação reflexiva complexa. Mais tarde, a empatia é ainda bastante reflexiva, o resultado de condicionamento.

A Encyclopaedia Britannica cita pesquisa fascinante o que prova dramaticamente a natureza independente do objeto de empatia. A empatia é uma reação interna, um processo interno, desencadeada por sugestão externa fornecida por objetos animados. Ele é comunicada ao empathee-other pelo empathor mas a comunicação eo acordo resultante ("Eu sei como você se sente, portanto, estamos de acordo sobre como você se sente") está esvaziado de conteúdo pela ausência de uma monovalente, dicionário inequívoca.

"Uma extensa série de estudos indicaram que a emoção positivos aprimorar empatia e altruísmo. Ela foi exposta pelo psicólogo americano Alice M. Isen que relativamente pequenos favores ou pedaços de boa sorte (como encontrar dinheiro em um telefone público ou de obter uma presente inesperado) induzida emoção positiva nas pessoas e que tal emoção aumentou regularmente inclinação dos sujeitos a simpatizar ou fornecer ajuda.

Vários estudos têm demonstrado que a emoção positiva facilita a resolução criativa de problemas. Um desses estudos mostraram que a emoção positiva indivíduos habilitados para nomear mais usos para objetos comuns Outra mostraram que a emoção positiva reforçada resolução criativa de problemas, permitindo que indivíduos para ver as relações entre os objetos (e outras pessoas - SV). que de outra forma passam despercebidos. Uma série de estudos têm demonstrado os efeitos benéficos da emoção positiva sobre o pensamento, memória e ação no pré-escolar e crianças mais velhas ".

Se empatia aumenta com a emoção positiva (um resultado de boa sorte, por exemplo) - então ele tem pouco a ver com os seus objetos e muito a ver com a pessoa em quem ela é provocada

ADENDO -. Entrevista concedida ao National Post, Toronto, Canadá, julho de 2003

Q Quão importante é a empatia para o funcionamento psicológico adequado

A empatia é mais importante socialmente do que é psicologicamente A ausência de empatia -. por exemplo, nos transtornos de personalidade narcisista e anti-sociais - predispõe as pessoas a explorar e abuso outros. Empatia é o alicerce de nosso senso de moralidade. Sem dúvida, o comportamento agressivo é tão inibida pela empatia pelo menos tanto quanto é pela punição antecipada.

Mas a existência de empatia em uma pessoa é também um sinal de auto-consciência, uma identidade saudável, um senso bem regulamentado de auto-estima e auto-amor (no sentido positivo). Sua ausência indica a imaturidade emocional e cognitivo, a incapacidade de amar, verdadeiramente relacionar com os outros, respeitar seus limites e aceitar as suas necessidades, sentimentos, esperanças, medos, escolhas e preferências como entidades autônomas.

Q. Como é empatia desenvolvido?

A. Pode ser inata. Mesmo crianças parecem simpatizar com a dor - ou felicidade - de outros (como seus cuidadores). A empatia aumenta à medida que a criança faz um auto-conceito (identidade). Quanto mais consciente a criança é de seus estados emocionais, mais ele explora suas limitações e capacidades - o mais propenso ele é projetando este novo conhecimento encontrado aos outros. Ao atribuir a pessoas em torno dele seus novos conhecimentos adquiridos sobre si mesmo, a criança desenvolver um senso moral e inibe seus impulsos anti-sociais. O desenvolvimento de empatia é, portanto, uma parte do processo de socialização.

Mas, como o psicólogo americano Carl Rogers nos ensinou, a empatia é também aprendeu e incutida. Estamos treinados para sentir culpa e dor quando infligem sofrimento de outra pessoa. Empatia é uma tentativa de evitar nossa própria agonia auto-imposta ao projetá-lo para outro.

Q. Existe uma escassez crescente de empatia na sociedade de hoje? Por que você acha isso?

A. As instituições sociais que reificadas, empatia propagada e administrado ter implodido. A família nuclear, o clã estendido coeso, a vila, o bairro, a Church- foram todos desvendados. A sociedade é atomizada e anomic. A alienação resultante promoveu uma onda de comportamento anti-social, tanto penais como "legítimo". O valor de sobrevivência de empatia está em declínio. É muito mais sábio ser astuto, para cortar custos, para enganar, e ao abuso - do que ser empático. A empatia foi amplamente descartado do currículo contemporâneo de socialização.

Em uma tentativa desesperada para lidar com estes processos inexoráveis, comportamentos baseiam em uma falta de empatia foram patologizada e "medicalizado". A triste verdade é que o comportamento narcisista ou anti-social é tanto normativa e racional. Nenhuma quantidade de "diagnóstico", "tratamento", e medicação pode ocultar ou inverter este fato. O nosso é um mal-estar cultural que permeia cada célula e vertente do tecido social.

Q. Existe alguma evidência empírica podemos apontar de um declínio na empatia

A empatia não pode ser medido diretamente - mas apenas através de proxies como a criminalidade, o terrorismo, a caridade, a violência, comportamento anti-social, relacionados com distúrbios de saúde mental, ou . abuso

Além disso, é extremamente difícil separar os efeitos de dissuasão contra os efeitos da empatia

Se eu não bater minha esposa, torturar animais, ou roubar -. é porque Eu sou compreensivo ou porque eu não quero ir para a cadeia

Nascente litigiosidade, tolerância zero, e subindo rapidamente as taxas de encarceramento -?, bem como o envelhecimento da população - têm cortado e violência por parceiro íntimo outras formas de crime nos Estados Unidos na última década. Mas este declínio benevolente tinha nada a ver com o aumento da empatia.

As estatísticas são abertas à interpretação, mas seria seguro dizer que o século passado foi o mais violento e menos empatia na história humana. Guerras e do terrorismo estão em ascensão, a doação de caridade em declínio (medido como porcentagem da riqueza nacional), políticas de assistência estão a ser abolidos, modelos Darwininan do capitalismo estão se espalhando. Nas últimas duas décadas, distúrbios de saúde mental foram adicionados ao Manual Diagnóstico e Estatístico da American Psychiatric Association, cuja marca registrada é a falta de empatia. A violência se reflete em nossa cultura popular: filmes, jogos de vídeo e os meios de comunicação

A empatia - supostamente uma reação espontânea para a situação dos nossos companheiros humanos - é agora canalizada através da não-auto-governo interessado e inchado. organizações ou roupas multilaterais. O vibrante mundo de empatia privado foi substituída pela generosidade estado sem rosto. Pity, a misericórdia, a alegria da doação são dedutíveis. É uma visão desculpe

ADENDO - O I = MCU Teorema

Eu postular a existência de três modos básicos de relacionamento interpessoal:.

(1) I = MCU ( pronuncia-se: eu estou vendo você)

(2) I = ucm (pronuncia-se: eu sou o que você vê em mim)

(3) U = ICM (pronuncia-se: Você é o que eu vejo como me)

Mode (1) e (3) representam variantes de empatia. A capacidade de "ver" o outro é indispensável para o desenvolvimento e exercício da empatia. Ainda mais crucial é a capacidade de se identificar com o outro, para "ver" o outro como "me" (ou seja, como a si mesmo).

Mode (2) é conhecida como narcisismo patológico. O narcisista forja um falso self que é projetado para provocar entrada externa, a fim de se sustentar e realizar algumas funções do ego importantes. Os narcisistas existe apenas como um reflexo nos olhos dos outros. Na ausência de Narcissistic Abastecimento (atenção), o narcisista desmorona e cernelha

Fria Empathy vs. Quente empatia e do conceito de “. Unacanny Vale &";

Ao contrário do visualizações amplamente difundidas, Narcissists e psicopatas podem realmente possuem empatia. Eles podem até ser hiper-empática, em sintonia com os sinais emitidos minutest por suas vítimas e dotados com um penetrante "visão de raios-X". Eles tendem a abusar de suas habilidades empáticas, empregando-os exclusivamente para ganho pessoal, a extração de fornecimento narcisista, ou na busca de objetivos anti-sociais e sádicos. Eles consideram a sua capacidade de empatia como uma outra arma em seu arsenal

Eu sugiro para rotular versão do psicopata narcisista de empatia:. "Empatia frio", semelhante ao "frio" emoções sentidas por psicopatas. O elemento cognitivo da empatia está lá, mas não é assim seu correlato emocional. É, portanto, uma espécie estéril, individual, e cerebral do olhar intruso, desprovido de compaixão e um sentimento de afinidade com os próprios companheiros humanos

Os narcisistas e psicopatas também parecem ser “. &Rdquo empatia; com suas posses: objetos, animais e suas fontes de abastecimento narcisista ou benefícios materiais (frequentemente os seus outros significativos mais próximos e queridos, ou “ amigos &"; e associados). Mas esta não é a empatia real: é uma mera projeção do narcisista &'; s ou psicopata &'; s próprias inseguranças e medos, necessidades e desejos, fantasias e prioridades. Este tipo de exibida “ empatia &"; geralmente desaparece no minuto em seu sujeito deixa de desempenhar um papel na narcisista &'; s ou psicopata &';. s vida e seus processos psicodinâmicos

Fria Empathy evoca o conceito de “ Uncanny Valley &" ;, cunhado em 1970 pelo japonês Masahiro Mori roboticista. Mori sugeriu que as pessoas reagem positivamente a andróides (robôs humanóides) para contanto que eles diferem dos seres humanos reais de maneiras significativas e perceptíveis. Mas no minuto essas engenhocas vir a assemelhar-se seres humanos estranhamente, embora imperfeita, observadores humanos tendem a sentir repulsa, nojo, e outras emoções negativas, incluindo medo

O mesmo se aplica para os narcisistas psicopatas:. Eles são imitações quase perfeitas dos seres humanos, mas, falta empatia e emoções, eles não são exatamente lá. Psicopatas e narcisistas atacar seus interlocutores como sendo uma espécie de “ formas de vida alienígenas &"; ou “ &" inteligência artificial ;, em suma: parecido com robôs humanóides, ou andróides. Quando as pessoas se deparar com os narcisistas ou psicopatas os chutes de reação Uncanny Valley em: as pessoas se sentem revoltado, assustado, e repelido. Eles pode &'; t colocar o dedo sobre o que é que provoca essas reações negativas, mas, depois de alguns encontros iniciais, eles tendem a manter distância Restaurant  .;