Noções budistas de Auto ou No-auto

Filosofia Budista "é um oxímoro. Como o The Theory of Andar, ele não vai te levar muito longe. Na verdade, a palavra "budismo" em si é um oxímoro. O Buda foi um mestre comunicador, e que passou para o ensino budista é um camaleão requintado, adaptando para atender às necessidades de muitas pessoas, culturas e épocas. É realmente uma das últimas coisas que merece ser transformado em um "ismo". Mas não é. Como "natureza humana" em si.

Os ensinamentos não se destinavam, tanto quanto eu posso dizer, para ser um metafísico, ou metafórico, sistema fixo. As práticas (meditação, oração, cânticos, o monaquismo, ritual, restrições éticas) não tinham a intenção de ser uma droga - nem um sedativo nem um estimulante. O objectivo subjacente era, e continua sendo, para ser feliz, consciente, e internamente congruente; e ao fazê-lo para levar os outros através do exemplo.

Que história é essa de 'não-eu'!

refutação do ideal contemporâneo de Atman do Buda tem muito pouco a ver com o que temos agora chamar de 'alma', ou 'eu'; e se refere a uma construção específica no meio religioso e cultural de seu tempo.

Isto não quer dizer que uma entidade abstrata separada chamada 'eu' ou existe ou não existe. Seria talvez depender de como você define 'eu'. O Buda fez ponto de paradoxo existencial inerente todos aqueles séculos atrás, em uma maneira notavelmente sofisticado. A minha única preocupação é que a idéia de "não me" tornou-se uma desculpa para pretensos budistas para evitar lidar com algumas das realidades e responsabilidades de sua vida.

Eu não gosto de mim mesmo!

Se você não gosta muito de si mesma, e imaginar que se você aprender e praticar um ideal de não-auto o suficiente, talvez você já não existem realmente! Como grande que seria! (Ou não) Talvez você possa decidir, "Se eu me tornar plenamente" esclarecida "Eu vou acordar e já não reconhecer essa pessoa terrível que costumava ser eu!"

Eu sou não estou dizendo que ninguém conscientemente pensa que embora desta maneira. Mas a implicação de tal pensamento é evidente.

Posso obtê-lo na parte traseira de um caminhão?

Eu estava conduzindo retiros para muitos anos, e fazendo o meu melhor para refutar o pressuposto de que o Buda ensinou que não é 'não-eu'. O "eu" é uma construção, uma distinção arbitrária em um universo holográfico interligado. Korzybski chamaria isso de um nominalization. A nominalization é algo que você não pode colocar em seu bolso ou na parte traseira de um caminhão. Nossas vidas estão cheias deles. Se algo é uma nominalização isso não significa que ele não existe. Provavelmente, existe como uma função de algum tipo. Para dizer que 'eu' não existe é dar-lhe mais peso do que merece, e perder o ponto. Ele funciona. É real.

Parece, no entanto, que, na representação popular do budismo, não existe essa idéia persistente de que o 'eu' não existe, e que se isso acontecer, que é uma coisa ruim. Esse absurdo dicotômica provoca uma confusão muito maior do que se você apenas aceitou-se, e ficou com a sua vida.

Você deve admitir que a negar que algo existe, e, em seguida, insistem que você deve se livrar dele, é o tipo de discurso duplo que é digno de Absurdists como Ionesco ou Jarry. Para, em seguida, igualar o domínio de algum tipo sobre este 'não-eu' com a ganhar terreno no jogo sabedoria, acrescenta emoção e tragédia à mistura. O lance em um erro de tradução da terminologia alemã de Freud - ego - e você tem uma receita para um tipo completamente sem precedentes de teatro do absurdo. Confundindo ao extremo!

Renúncia não é fé.

Eu gostaria de dizer tudo isso com bondade. Eu encontrei muitos estudantes e professores ocidentais de budismo que parecem ser desconfortável o suficiente com a vida nos séculos 20 e 21 para acolher essa idéia de 'não-eu', a fim de imunizar-se de sua própria inquietação. Em vez de resolver o seu desconforto com criatividade, sua escolha foi a renunciar a esta noção de não-auto, e, em seguida, usar os ensinamentos de Buda da Primeira Nobre Verdade para justificar continuar a se sentir mal sobre si mesmos.

Desnecessário por exemplo, esta não corresponde à fé. Ao contrário, é mera resignação, uma capitulação inconsciente.

É significativo que o Buda advertiu contra esse tipo de resignação. A palavra que ele usou é prestado em Inglês como niilismo.

meditação mindfulness e práticas budistas como são muitas vezes ensinadas são remédios eficazes para o stress. No entanto, a meditação não é um sedativo forte o suficiente para lidar com a depressão que a renúncia implica. Ele pode ajudar a controlar a depressão. Mas o custo a longo prazo é a agrava, reforçando uma visão de mundo fatalista, demitiu-se e passiva.

Este tipo de depressão sem alegria ea demissão brota necessidades medicina forte. E eu não estou falando sobre drogas!

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Caitriona Reed tem ensinado meditação Zen e Budismo há mais de 20 anos, ela é uma líder do seminário, e um facilitador para criativo .. mudança Restaurant