Em Praticar e Tornando-se silenciosa

Em Praticar e Tornando-se
Silencioso (Vinod Anand)

A existência que um é capaz de experimentar — ver, ouvir, cheirar, provar e tocar — através dos cinco sentidos é essencialmente um produto de reverberações, um jogo de nada ou de som. O corpo ea mente de um indivíduo também são reverberações. Mas eles não são fins em si mesmos — eles são apenas a casca exterior de uma possibilidade. A maioria das pessoas não vão além da casca; Sentam-se no limiar de toda a sua vida. Mas o propósito de uma porta é para entrar. Para experimentar o que está além desta porta, a prática do silêncio, é referido como &'; &' ;. maun O Inglês palavra &'; silêncio &'; doesn &'; t realmente dizer muito. Em sânscrito, há muitas palavras para o silêncio, sendo o mais significativo &'; maun &'; e &'; &' ;. nishabd Maun significa que você don &'; t falar; é uma tentativa de criar nishabd significado “ o que não é o som &" ;, além do corpo, da mente e toda a criação. Além do som não significa ausência de som, mas o som transcende. A existência é reverberação de energia. Todas as vibrações em nossa experiência traduzir em som. Toda forma tem um som correspondente. Este amálgama complexa de sons é o que experimentamos como criação. A base de todo o som é nishabd. Maun é uma tentativa de trânsito de ser uma parte de criação para a fonte de criação. Este atributo menos,-dimensão menor, estado sem limites de existência e experiência é a aspiração de yoga: união. Nishabd sugere nada que tenha conotação negativa. Você provavelmente iria entendê-lo melhor se você colocar um hífen entre não e coisa; nenhuma coisa. O som é de superfície, o silêncio é de o núcleo que é a ausência total de som; ausência de reverberação, vida, morte, criação; ausência de criação em um &'; s experiência conduz a enorme além da vida e da morte, é referido como o silêncio ou nishabd. Você não pode fazer isso; você só pode se tornar isso. Há uma diferença entre a prática de silêncio e tornando-se silêncio. Se você está praticando alguma coisa, você não é. Conscientemente aspirantes para o silêncio, há uma possibilidade de tornar-se silêncio. Mauni Amavasya é o segundo após o solstício de inverno ou o anterior Mahashivaratri. Durante Amavasya, brotando de sementes e crescimento das plantas diminui. A seiva de uma planta enfrenta uma tarefa árdua para chegar ao topo e assim também em um ser humano com uma espinha vertical. Durante esses três meses, a partir do solstício de Mahashivaratri, a fase um de Uttarayana, em latitudes que vão 0-33 ° N, o impacto de ambos lua cheia e lua nova está em um estado avançado. Tradições de Yoga tem vários processos de fazer uso desta assistência que a natureza oferece. Uma delas é manter o silêncio a partir Mauni para Mahashivaratri. Este período é de um significado muito maior este ano, uma vez que marca o ciclo solar de 12 anos e há uma grande influência sobre todas as massas de água e vórtices de água. Não esquecer que o nosso corpo é o corpo de água mais íntimo que nós sabemos, sendo mais de 70% de água. Ciclos dos sistemas solares e lunares são o conceito básico de tempo na experiência humana. A escolha de equitação os ciclos de tempo ou ser preso em ciclos intermináveis ​​de tempo é a escolha tem de se fazer. Esta hora e dia oferece uma grande oportunidade de transcender Restaurant  .;