O segredo para uma vida pacífica - ou o medo da morte

por muito tempo para uma vida pacífica Nós todos. Nós procurar a paz através dos meios que a nossa cultura vende: através da despesa, vendo televisão, pesquisando na Internet, encontrar o “ perfeita &"; parceiro, tendo um bebê, e uma variedade de outros métodos equivocados. Nós até meditar, praticar yoga, e participar de retiros em uma tentativa de encontrar a paz. Mas nenhuma dessas atividades funcionar se nós &'; re usando essas ferramentas como uma maneira de escapar ou transcender a dor e confusão da vida. A menos que &';. Re dispostos a sentir a nossa dor e outros sentimentos desconfortáveis, a paz que nós perseguimos vai perenemente iludir-nos

No entanto, a maioria das pessoas resistem a dor. Parece que &'; re quase hard-wired para resistir ou afastar a dor, e nossa resistência cultural à certeza dor doesn &'; t nos ajudar a aprender maneiras de suavizar os nossos corações e vulnerabilidade e risco. Nós resistimos a sentir a perda. Nós resistimos a sentir medo. Nós resistimos a sentir decepção e frustração. Nós resistimos a sentir fora de controle. Nós resistimos aceitar a incerteza eo desconhecido. E profundamente enraizado na resistência a sentir dor é o nosso medo da morte.

O medo da morte é muitas vezes uma das causas da ansiedade. Ao falar com os meus clientes ao longo dos anos e intimamente aprofundar em minha própria jornada com a ansiedade e pânico, eu não tenho nenhuma dúvida de que quando nós podemos amolecer em nosso medo da perda, que é tecida em torno do nosso medo da morte, a ansiedade se dissipa. Quanto mais se inclinar-se para o medo e tocar diretamente para o centro da perda, a menos ansiedade toma conta até que, finalmente, ela desempenha um papel cameo no palco da psique em vez de roubar o show no centro do palco.

Existem basicamente dois componentes para o medo da morte. O primeiro é o medo da morte em si, o fim real à vida neste corpo. Quase todo mundo que conheço, de meus clientes para os meus amigos ao meu filho, tem um medo da morte. Até certo ponto, esse medo é saudável e normal; por que wouldn &'; t tememos algo que é completamente desconhecido e fora de nossas mãos? A morte é a transição final e, como todas as transições, um grau de medo quando se encara a saltar para o desconhecido é saudável. Para meus clientes altamente sensíveis, o medo da morte apareceu cedo na vida, muitas vezes por menos de cinco anos. Meus clientes falar sobre a chorar-se para dormir à noite como as crianças porque tinham medo que eles ou seus pais iriam morrer. Sogyal Rinpoche, em O Livro Tibetano do Viver e do Morrer, descreve o medo da morte que surgiu aos sete anos nos saltos de assistir a dois membros de sua amada morrer comunidade:

“ Enquanto todo mundo dormia profundamente, eu fico acordado e chorei a noite inteira. Eu entendi que noite que a morte é real, e que eu também teria que morrer. Enquanto estava ali, pensando sobre a morte e minha própria morte, por toda a minha tristeza um profundo senso de aceitação começaram lentamente a surgir, e com ele uma decisão de dedicar minha vida a prática espiritual &"; (p. 7)

O segundo – e inter-relacionados – componente do medo da morte é como esse medo se manifesta na vida cotidiana, que é muitas vezes através de ansiedade, resistindo perda, e empurrando de volta contra a passagem do tempo. Curiosamente, quanto mais desenvolver um relacionamento com o segundo medo, mais o primeiro medo diminui. It &'; s como nós &'; re dadas milhares de maneiras de praticar consciente morrendo em toda a nossa vida – cada transição, cada um terminando, cada perda de um ente querido, cada um por do sol, a cada temporada &'; s final, cada vez que derramou uma camada de nós mesmos que não está mais nos &ndash servindo; e quando nos aproximamos dessas transições conscientemente, estamos a construir o músculo que vai permitir-nos para morrer conscientemente. Disse de forma sucinta, a menos que temem a perda e deixar-nos para lamentar adequadamente em resposta à perda – seja através de uma respiração consciente, uma dança, ou uma onda de lágrimas – a menos que temer a morte. Como Sogyal Rinpoche escreve:

“ De acordo com a sabedoria do Buda, podemos realmente usar nossas vidas para se preparar para a morte. Não temos que esperar para a dolorosa morte de alguém próximo a nós ou o choque de doença terminal para nos forçar a olhar para as nossas vidas. Também não estamos condenados a sair de mãos vazias na morte de conhecer o desconhecido. Podemos começar, aqui e agora, de encontrar sentido em nossas vidas. Nós podemos fazer a cada momento uma oportunidade para mudar e para preparar – Sinceramente, precisamente, e com paz de espírito – por morte e eternidade &"; (p. 11)

A consciência da morte é particularmente evidente durante os períodos de transição, quando as nossas estruturas e mentalidades familiares são muitas vezes arrancados e nós &'; re esquerda sentado na improcedência que define o reino liminar. Mas, a fim de crescer e aprender com estes tempos potentes, devemos estar dispostos a sentir a nossa dor. Devemos estar dispostos a aprender como se mover em direção a aceitação da incerteza e sentindo-se fora de controle. Mais uma vez, a nossa resistência cultural para sentir dor ou qualquer emoção desconfortável levou a um medo cultural galopante de perda. Nós fornecemos aos nossos crianças e jovens com praticamente nenhuma maneira de conter ou se relacionam com a tristeza inevitável que acompanha a vida na Terra. Quando perdemos um animal de estimação, nós morremos. Quando passamos, nós morremos. Quando começamos um novo ano na escola, nós morremos. Também estamos renasce uma e outra vez, como evidenciado pelos ciclos da natureza, mas, a fim de expandir-se para a plenitude de cada renascimento, a morte deve ser consciente e completa. Algumas semanas atrás eu citei Pema Chodron (um dos meus all-time citações favoritas) dizendo:

“ Todos ansiedade, insatisfação tudo, toda a razão para esperar a nossa experiência poderia ser diferente estão enraizados em nosso medo da morte. O medo da morte é sempre em segundo plano … Trungpa Rinpoche uma vez deu uma palestra pública intitulada &'; Death in Everyday Life &'; Fomos educados em uma cultura que teme a morte e esconde-lo de nós. No entanto, nós experimentamos isso o tempo todo. Nós experimentamos na forma de decepção, sob a forma de as coisas não trabalham fora. Nós experimentamos na forma de as coisas sempre estar em um processo de mudança. Quando o dia termina, quando a segunda extremidades, quando expiramos, que &'; s morte na vida cotidiana … &";

I &'; ve escrito sobre o meu próprio descida ao inferno-reino da ansiedade através do meu primeiro pânico ataque na idade de vinte e um anos. Mas eu &'; ve falou menos sobre como os sete anos seguintes foram caracterizados por um medo generalizado da morte. Quando eu podia ouvir meu coração batendo através das molas do colchão à noite, eu tinha certeza que eu iria morrer de um ataque cardíaco em meu sono. Quando minha garganta fechava quase toda vez que eu tentei comer, eu pensei que eu ia morrer de asfixia. Quando eu estava dirigindo em toda a Bay Bridge, eu estava com medo de que a ponte iria entrar em colapso e eu iria despencar na água. Medo e ansiedade foram os meus companheiros constantes, unidos diariamente pelo terror. Foi uma temporada de sete anos no inferno que eu não iria o &'; t desejar em cima de qualquer um

E ainda … ele também era o meu herói &'; s jornada: a descida para a noite escura do submundo que acabaria por resultar em derramamento de várias camadas de medo, tocando em meu verdadeiro eu, e se conectar a minha vida &'; s trabalho. Se eu não tivesse sofrido esses sete anos eu não estaria sentado aqui esta noite, a escrever este post e, possivelmente, ajudar alguém, em algum lugar no mundo, dar sentido ao seu inferno-reino.

Hoje, em sua maior parte, I não viver com um medo morte. Eu abraço a morte na vida cotidiana como ela se manifesta como a perda de um dia ou estação do ano ou ano, e cada vez mais têm a sensação de que há &'; s nada a temer quando morremos. Ainda no outro dia, eu tive uma visão da minha vida como uma mulher velha e eu tinha um fundo, sabendo sentido de que todos que estaria tudo bem, que quando chegou a hora de morrer que me sentiria bem. I &'; não tenho certeza que eu posso explicar isso, mas eu sabia naquele momento que, se eu continuar a fazer o meu trabalho de abordar as transições com consciência, vou caminhar em direção a minha morte preparados para entrar naquela porta final e abraçar o desconhecido. Como todos os novos empreendimentos, quando nós fazemos o trabalho na parte da frente da transição – durante o noivado, gravidez, antes de deixar a cidade velha ou trabalho – podemos caminhar através do limiar e descubra as jóias de renascimento do outro lado. Se ele &'; s verdade para todos os outros transição, eu confio que vai ser verdade para a morte, bem

E que &';. Por isso que eu &'; estou tão apaixonada por esse trabalho. It &'; s não apenas sobre a obtenção por meio de ansiedade noivado ou depressão pós-parto ou empurrando os pensamentos intrusivos; que &'; s sobre abordar a vida através da mentalidade que &'; re aqui para aprender e crescer, e que cada desafio, quer uma transição ou um tempo de outra maneira potente na vida, proporciona uma oportunidade de nos ver com maior clareza e praticar a arte de deixar ir do controlo ea segurança de novo e de novo e de novo
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