Cracking The Matrix

Cracking The Matrix
Shifu Michael Rinaldini

Se você sabe o bom semblante, não segurar externos.
(sua) mente-espírito é o seu verdadeiro mestre.
A problemas e enigmas (gongo &'; um, um termo budista Chan) colocada por homens de idade devem ser investigados,
(Mas) a sua própria escola (de pensamento) deve ser espalhado sobre
Pouco a pouco você vem para penetrar. sua natureza iluminada passado,
Mais e mais você manifestar a sua compaixão de idade.
Quando sua compaixão e pureza são ambos de (re) estabeleceu,
Você vai atingir a iluminação repentina e absolutamente nada vai ligar-lhe.

Eu tenho falado sobre a experiência de craqueamento a matriz já há algum tempo. . Eu mesmo fui de volta para o filme, The Matrix para rever as palavras exatas que foram ditas no filme para descrever a matriz
Morpheus diz a Neo: “ Ele está em toda parte. É o mundo que foi colocado diante dos seus olhos, para cegá-lo da verdade &";
Neo responde de acordo:. &Ldquo; Que verdade &";
Morpheus: “ Você é um escravo em uma prisão. Você pode &'; t ser dito o que a matriz é. Você tem que ver por si mesmo &";.

Sim, nós vivemos em um mundo de ilusão. É a matriz de separação, eu e outro, e nós don &'; t sequer sabem disso. Você tem que quebrar a matriz de si mesmo através de uma experiência direta de realização. Ele ainda precisa de nutrição de muitos anos de prática diária e o passo a passo a transformação de nossas identidades. Mas, então, gradual e naturalmente, nós nos tornamos um com o Tao. Um místico católico contemporâneo Bernadette Roberts descreve suas experiências de ver por si mesmo: “ é uma realidade crua, pura e autêntica, sem a imposição de conceitos e idéias &";. Na verdade, esta mensagem confirma o velho ditado, é ver para crer. E eu devo enfatizar a rapidez da experiência. Sim, apesar de nossa prática diária da meditação zuowang onde se cultivam as virtudes de wuwei e fazer as coisas naturalmente, sem desejos e expectativas, há momentos de despertar que transcendem as nossas percepções comuns da realidade. Mesmo Wang Chongyang (Wang Zhe), fundador da Quanzhen (Perfeição Completa) Escola do taoísmo durante o final dos séculos XIII XII e início reconheceu a rapidez da experiência despertar. Em um de seus poemas (o poema completo é oferecido acima), ele afirma: “ Você vai atingir a iluminação repentina e absolutamente nada se ligará você &";. Estes despertares são súbita e imprevisível quando eles ocorrem. E, é possível que eles ocorrem em um estágio muito precoce da prática espiritual, como meu seguinte história revela.

A conta pessoal de Cracking The Matrix

Dá-me a auto-indulgência para dizer-lhe sobre a minha primeira “ súbita &"; experiência do despertar. A história começa quando eu tinha 21 anos e freqüentando a Universidade de Oklahoma durante o início de 1970 &'; s. Eu vinha estudando e meditando na tradição Zen há menos de seis meses. Uma tarde, eu estava lendo Mente Zen, Beginner &'; s mente por Shunryu Suzuki em voz alta para meu companheiro de quarto. As palavras sobre búddhica, iluminação, etc., de repente me bateu como uma marreta, quebrando minha consciência comum em outra coisa. Desculpei-me do meu companheiro de quarto, sem saber o que estava acontecendo comigo. Eu decidi caminhar para o meu professor &' Zen; s casa para a sessão de meditação da noite. Mas, no caminho para fora do prédio, passando por uma janela no segundo andar, eu tenho um vislumbre da grande árvore de carvalho na frente da casa. Ele me parou nas minhas faixas. Todo ramo, cada folha da árvore estava brilhando no sol da tarde. Não era &'; t simplesmente que eu estava vendo todas as folhas, não havia mais. Eu estava vendo todas as folhas simultaneamente em uma maior consciência. Não havia separação entre eles, como a rede de Indra, todos interligados. Essa experiência foi tão avassaladora que trouxe lágrimas aos meus olhos, e eu me lembro de pensar para mim mesma, é melhor eu sair daqui antes que alguém me vê. Eu imediatamente saiu de casa e começou a descer a rua. A próxima coisa que aconteceu foi igualmente notável. O bairro em que eu morava tinha um número considerável de cães de países hostis. Mais de uma vez eu tive encontros próximos com eles, e didn &'; t se importam para andar sozinho na área. Mas agora, algo estava diferente. Talvez a energia que eu estava irradiando foi detectado pelos cães porque, de um pacote de repente um deles veio do nada e todos eles foram caminhando para mim. Devido ao estado de espírito em que eu estava, eu não era &'; t afetados pela visão desses cães que se fundem em mim. Eu andei, e seguiram, imediatamente atrás de mim, como se eu lhes ordenou a fazê-lo. Enquanto eu caminhava, eles gradualmente deixou minha presença. Em seguida, chegar ao meu professor Zen &'; s casa, eu não disse nada, e sentou-se com os outros para a noite &'; s meditação. Nada especial. Exceto que foi a sessão mais perfeita de “. &Rdquo apenas sentado; Sem problemas de perna, sem distrações, não-mente. Depois, saí sem dizer nada ao professor, eu pensei, por que se preocupar, tudo foi perfeito. Esta experiência direta de tudo durou até que eu fui dormir. Acordar de manhã, minha velha consciência retornado. No entanto, a experiência deixou sua marca permanente em um nível profundo

É esta experiência e vários outros I &';. Ve encontrou ao longo dos anos que me fazem acreditar na necessidade de ver através da aparência da superfície das coisas. Eu amo a essência da abordagem zuowang, mas eu sinto que corre o risco de iludir o praticante a pensar que o caminho gradual é tudo que existe. Eu realmente amo esta próxima citação por um Mestre Zen sobre a necessidade de a experiência do despertar:

“ Até que percebemos a Way (Dao) por satori, não podemos deixar de ficar agoniado por nossas próprias ilusões. É como se estabeleceu ligação com corda. Para nos libertar das agonias do mundo dualista, devemos esquecer-nos de Samadhi pelo menos uma vez em nossas vidas &";.
Aqui está outro exemplo de quebrar a matriz por um escritor bem conhecido sobre budistas e taoístas práticas espirituais. Este é um relato interessante tirada do livro sobre a vida e experiências de John Blofeld, My Journey em Mystic China: Old Pu &'; s Diário de Bordo. Este livro foi escrito por Blofeld em chinês durante os últimos anos de sua vida, enquanto vivia na Tailândia. Daniel Reid, um qigong e autor taoísta, e também um grande amante de chás chineses, que vivem na Austrália, uma tradução para o Inglês, que foi publicado em 2008. It &'; sa revelando história do homem real John Blofeld, que escreveu tão extensivamente sobre Chinese taoísmo e do budismo, mas ainda assim, lutou tão intensamente com suas próprias paixões mundanas. Abaixo está uma citação bastante longa em sua experiência de fissuração da matriz. Isso pode ter sido Blofeld &'; s única experiência direta da verdade real:
Blofeld &'; s Cracking The Matrix Restaurant “ Naquele momento, uma sensação muito peculiar de repente surgiu dentro de mim. De repente, ele, eu e tudo no espaço entre nós, mantendo sua aparência externa, parecia condensar em uma singularidade inseparáveis, como se tivéssemos de repente se dissolveu em uma entidade amorfa. Esta dimensão da existência me deu um sentimento de grande alegria. Por um breve momento, minha mente estava hipnotizado e meu espírito foi perdido, mas, ao mesmo tempo, eu sabia que esta condição não foi definitivamente uma fantasia distorcida. O estranho foi que, embora eu me senti muito feliz e à vontade nesse estado, eu também senti que eu não podia suportar esse homem &'; s poder espiritual muito mais tempo, e que se eu não em breve se libertar de seu olhar, eu nunca poderia voltar ao mundo normal, e então eu rapidamente baixou os olhos e terminada aquela sensação misteriosa
Mas Old Dzeng definitivamente me tinha causado a experimentar o fenômeno conhecido como “. miríade de objetos unir em um todo, &"; e, por um curto espaço de tempo eu tinha entrado para esta dimensão misteriosa. I &'; gostaria de discutir mais detalhadamente o significado desta chamada “ unindo como um todo &"; fenômeno, tanto do ponto de vista do ensino taoísta, bem como a ciência moderna. Quando Old Dzeng fixa seu olhar penetrante em mim, eu definitivamente e de forma muito clara, percebido a natureza inseparável e sem limites de todos os fenômenos. Ou seja, a minha percepção na época era que, apesar de todos os objetos tinham sua própria identidade relativa separado, ao mesmo tempo, eles também foram todos totalmente unificado como uma entidade primordial. Isso, claro, desafia a lógica, e é um princípio que se encontra além debate racional. Eu tinha há muito tempo aprendi com meus estudos budistas e taoístas sobre a natureza relativa da realidade, e que só através de um maior nível de sabedoria poderia um realmente compreender a verdadeira natureza dos fenômenos. E, no entanto, em apenas alguns momentos fugazes, Old Dzeng tinha me dado uma percepção experimental direta da natureza fundamental da realidade &";.
As palavras que Blofeld usa para descrever sua experiência são tão semelhantes à minha própria história. E, estou certo de que Blofeld (se ele estivesse vivo) concordam comigo quando digo que a experiência de quebrar a matriz deixa um resíduo em uma &'; s psique que nunca será esquecida. Isso me faz lembrar de um longo tempo atrás, quando eu tinha vários amigos monge católico, e nós conversamos sobre esses tipos de coisas. Eles disseram que sabem muitos outros monges que tiveram experiências similares como poderosos jovens. E foram estas primeiras experiências que os motivou a viver o resto de suas vidas como monges. Talvez a experiência do despertar repentino é o combustível para o trabalho gradual longo de refinar o espírito

O método que estou propondo para quebrar aberto “. Atividade consciente e envolvimento sensorial &"; como Livia Kohn chama-lhe em sua nova tradução da Zuowang Lun: Sentado em Oblivion, The Heart of taoísta meditação? Se eu não estou satisfeito com a mera prática de sentar-se no esquecimento, (que eu altamente valor como a essência da meditação taoísta) o que estou oferecendo, sugerindo como alternativa? Eu gosto do que Livia Kohn, talvez sugere, em seu capítulo sobre a Dimensão budista na prática da meditação taoísta Zuowang. Ela fala sobre a “ avanço &"; esforço necessário para a experiência de “ uma abertura repentina de " consciente &; e até mesmo admite que isso é diferente de “. Daoists que enfatizam a lenta superação, um por um dos padrões inerentes ao progresso gradual &"; E então, este é onde fica interessante, para mim. Livia explora a prática Chan (Zen) de resolução de enigmas ou koans para “ ruptura abrir a mente consciente e deixar mente universal vêm à tona &"; Livia também aponta que Daoists nunca desenvolveu este método tão profundamente como os budistas, mas algumas semelhanças existem no Chuang Tzu, por exemplo, “ O que é realmente me? Am I Zhuang Zhou sonhando que é uma borboleta ou uma borboleta sonhando que ele é Zhuang Zhou &"?; E deixar que o &'; s voltar para Wang Zhe eo poema que citou anteriormente. Ele também recomendou o estudo dos koans budistas como um método de cultivo: “ Os problemas e enigmas (gongo &'; um, um termo budista Chan) colocada por homens de idade devem ser investigados &";. Esta é uma referência para a escola súbita da prática Zen, conhecido como Rinzai, e ainda hoje praticado. E se você não estiver familiarizado com Wang Zhe e Quanzhen taoísmo, foi esta escola do taoísmo que provocou um renascimento do interesse taoístas na Idade Média, e continua até hoje em suas muitas seitas, por exemplo, a seita Longmen Dragon Gate, e fora da China, o recém-formado Lineage American Dragon Gate. Assim, há um koan taoísta que é capaz de se abrir a mente consciente, e, ao mesmo tempo, manter-se fiel à prática Zuowang? Eu sugiro que o koan de perguntar: o que é a experiência direta do não dois? Ou, mais simplesmente, basta perguntar: não dois? Referências a não dois como um princípio taoísta núcleo são encontrados em toda as escrituras taoístas e budistas, bem como nos escritos e ditos de mestres. Abaixo está uma das minhas citações favoritas em não duas coisas

Bill Porter em seu livro mais inspirador, Estrada para o céu, pede um mestre taoísta proeminente, Jen Fa-jung, o abade de Loukuantai Temple:. &Ldquo; O &' ; s o objetivo da prática taoísta

Man &';? s natureza é o mesmo que a natureza do céu. Céu dá à luz a todas as criaturas, e todos vão direções diferentes. Mas, mais cedo ou mais tarde eles voltam para o mesmo lugar. O objetivo deste universo, sua meta mais elevada, é o nada. Nada significa retorno. O nada é o corpo do Dao. Tudo é um com o nada. Aren &'; t duas coisas neste universo. Para realizar este é o objetivo não só de taoísmo, mas também do budismo. Eles buscam somente o Dao, que é o nada do qual todos somos criados e para o qual todos nós retorno. Nosso objetivo é ser um com este processo natural &";

E aqui está uma citação de um texto budista e taoísta que faz referências claras para não dois dizendo como parte de uma prática espiritual.

O
Fé Mente Sutra Na mente sem esforço .
pensando não pode enraizar
No mundo verdadeiro Dharma
Não há auto ou outro

Para cumprir neste mundo
apenas dizer “. Não Two &";.
“ Não Two &"; inclui tudo.
Exclui nada.

Em resposta à koan de não dois, é tentador responder com exemplos semelhantes, como acima. Mas isso seria perder o ponto. Seria como a história Zen de apontando para a lua &'; s reflexão na poça e gritar, “ olha lá &';. S da lua &"; Não dois doesn &'; t apontam para a lua ilusório seja, ele aponta diretamente para o Dao sem forma e sem palavras. Blofeld em seu livro, The Secret e sublime: taoístas mistérios e magia, destaca ainda a importância de não contar com o intelecto para saber dessas coisas: “ O Tao e os miríade de objetos não são dois &";! Ele diz que &'; s “ um mistério que pode ser apreendido, mas não explicou. Não é o suficiente para você supor (com o intelecto) que você sabe essas coisas. Você deve percebê-los diretamente &"; E o que é que Blofeld diz que devemos conhecer diretamente? “ A doutrina budista é que a impecável Vazio, illimitable percebida durante a iluminação mística é mente pura em seu estado de repouso, enquanto o fluxo interminável de aparências falsamente concebida para ser objetos separados é mente pura envolvida no jogo do pensamento. Para usar uma expressão taoísta dizendo, estes não são dois &"!;

Como trabalhar com Sentado em Oblivion .... Trabalhar com não dois

“! As coisas simplesmente surgem e desaparecem um após o outro, um é totalmente mesclados com os processos naturais e completamente livre de todas as reações, sentimentos, classificações, e avaliações &"; Este é o coração da Zuowang. No silêncio da mente, surge naturalmente a questão, qual é o verdadeiro significado de não dois? Livre de conceitos, a mente em toda a sua clareza e pureza permanece com esse anseio profundo de saber o Dao intimamente. A mente se afasta a partir das respostas superficiais que provocá-lo a pensar que você sabe o que não dois meios. Você diz para si mesmo, parar de ser um tolo por ouvir a sua mente pensante. Em vez disso, o descanso no espaço aberto de liberdade de pensamento, liberdade de reações para ver, ouvir, sentir. Mesmo a liberdade de pedir mecanicamente, o que não é dois. Não é um mantra, pediu repetidamente. E, não estamos tentando esquecer um tipo de pensamento, apenas para substituí-la por outra coisa. O ponto importante é “ para sustentar o sentimento de questionamento, não a repetição das palavras &"; Permitir que o questionamento para “ penetrar profundamente &"; para a mente tranquila. E, tal como em Zuowang, esquecer o passado, esquecer voluntariamente o futuro, apenas “ sentar-se na almofada de meditação, investigar &"; Não Two “ e despertar o seu significado &";

Postscripts

1. Você não é mais um escravo em uma prisão. A Matrix.

2. “ No momento de o Grande Despertar
todos nós vamos acordar e ver que ele tem tudo
sido apenas um sonho &"; Chuang Tzu

3. Don &'; t pensar que eu estou dizendo, que quando você experimentar ou realizar não dois diretamente, que você
terá alcançado algo novo, ou algo parecido. O que estou dizendo é que você vai
ter percebido que há “ nada a atingir &"; eo que você percebeu-experimentado é
nada mais do que o que estava lá o tempo todo. E, no entanto, o que você sabia que era algo que não
prontamente acessível à consciência comum, mas foi, de facto, “ uma abertura repentina de consciência &"
;

4. “ A beleza do Dao é que é algo que deve ser experimentado pessoalmente &";.  
;