O conceito de Qi. Parte 1

1. Qi

Antes de qualquer investigação científica do Qi, o conceito de Qi e suas propriedades na filosofia chinesa deve ser conhecido, a fim de julgar o quão intimamente qualquer interpretação científica moderna se encaixa.

Qi é um direito fundamental conceito ou terminologia na medicina tradicional chinesa (MTC), com múltiplos níveis de significados. Se você ler o suficiente no TCM, você teria que encontrar TCM parece usar o “ qi &"; para descrever quase todas as forças invisíveis que afetam as vidas humanas e saúde. Mais especificamente, Qi pode dedicar as forças invisíveis, tanto fora como dentro do corpo humano de muitas maneiras diferentes (1). Vamos introduzir alguns destes usos aqui como nós lay out a algum fundo básico de qi na filosofia e na cultura chinesa.

Qi pode ser primeiro discutido pelos filósofos chineses (2). Huai Nan Zi, um livro taoísta em torno de 122 aC, afirma que o Dao originado o vazio eo vazio produziu o universo. O universo produzido Qi, – Aqui era mais provável que se refere o qi energia fora do corpo.

Zhang Zai (1020-1077) disse que o Grande Vazio consiste de Qi. Qi condensa para se tornar a miríade de coisas. Ele entendeu claramente o conceito do continuum de matéria-energia, no sentido da física moderna, mesmo que essas idéias foram concebidos séculos mais tarde. Ele também viu a indestrutibilidade da matéria-energia como revelado pela sua declaração “ Qi em dispersão é substância e assim é na condensação &" ;. Desde Qi forma miríade de coisas implica que Qi também deve envolver a informação, na terminologia moderna. Ele também disse que cada nascimento é uma condensação e cada morte uma dispersão de Qi. Assim, apenas como “ Qi &"; é a base energética do universo, ele também é o substrato físico e espiritual da vida humana. Zhu Xi (1131-1200) confirmou que Qi condensação pode formar seres e da conservação da energia, quando afirmou: “ Quando dispersar Qi torna o Grande Vazio, apenas a recuperar a sua funcionalidade enevoada original, mas não perecer; quando se condensa, torna-se a origem de todos os seres e " ;.

A partir dessas discussões clássicos, devemos dizer que uma explicação científica moderna de Qi deve envolver aspectos da matéria, energia e informação, que nos lembrar que a nova descoberta em física, o “ escondido dimensão &";.

Este Qi universal, postulada por filósofos chineses, será denotado por “ Qi &"; para diferenciar de seu uso na medicina chinesa, que será indicada por Qi (sem citação).

TCM tem vindo a utilizar conceito de Qi principalmente em dois sentidos. O primeiro uso é na abreviatura de função ou condição. Qi é usado para descrever o complexo de actividades funcionais de qualquer órgão. Por exemplo, Heart-Qi, não é uma substância refinado no coração, mas indica o complexo da Heart &'; s atividades funcionais, tais como, que rege o sangue, controlar os vasos sanguíneos, etc. Assim, há Fígado-Qi, Heart-Qi, Lung-Qi, etc. No sentido, ele também é usado para indicar distúrbios do órgão &'; s função ou body &'; s transtorno – por exemplo, “ Qi Bi &"; (Prisão de ventre Qi) e “ Qi Liu &"; (Tumor Qi). Essas abreviaturas não serão discutidos em mais detalhes aqui, mas Qi como uma substância refinada real vai.

O segundo uso de Qi é a energia vital, que decorre do caráter chinês para o Qi (气). Qi pode ser decomposto em dois radicais, que estão para “ vapor, vapor ou gás &"; e (cru) “ arroz &"; ou grãos. No segundo caso, é a energia ou recursos-vida dentro do grão que é chamado “ qi &" ;, ou não o material em si mesmo parte química. Esta é uma evidência pelo fato de que o arroz pode perder seu sabor e “ ganho de qi &"; depois de ser oferecida como oblação para a alma. Este uso implica que Qi pode ser usado como imaterial como vapor e tão denso como o arroz e o material. Implica também que Qi poderia ser apenas substância sutil (vapor) produzido a partir de um grosseiro (arroz), assim como o arroz cozinhar produz vapor. Assim, sinologists geralmente concordam que Qi é a matéria-energia, no sentido da física moderna

energias naturais, que não são tangíveis ou visíveis são especializações específicas deste uso de “. &Rdquo Qi; – por exemplo, Sazonal Qi, Heavely Qi, Earthly Qi Qi e Alimentação. Outros exemplos são os fatores ambientais ou forças que podem afetar a saúde humana, tais como frio, umidade, secura, etc.

Assim como “ Qi &"; é a base energética do universo, ele também é o substrato físico e espiritual da vida humana. Na medicina tradicional chinesa, a terminologia utilizada depende do estado da matéria-energia. Materiais energéticos, que vão desde menos densa a mais denso, é denominado: Espírito (Shen 神), Energia (Qi 气), Essência (Jing 精), Blood (Xue 血), fluidos corporais (Jin Ye 津液), Marrow (Sui 髓) , and Bone (Gu 骨).

As três substâncias energéticas mais importantes para a função do corpo são Jing, Qi e Shen, representando diferentes etapas ou fases de fenômeno vida. Estes são conhecidos como o “ Três Tesouros &"; ou “ San Bao &"; (三宝).

2. Jing

A fim de compreender o conceito de Qi, precisamos discutir brevemente um outro conceito &ldquo TCM relacionada; &" ;. Jing Jing é geralmente traduzido como “ &" ;. Essence O caractere chinês implica que é uma substância derivada de um refinado grosseira um. Em muitos sentidos, Jing poderiam ser as fontes internas ou estrutura de base de Qi. Jing si pode ser dividido em diferentes tipos ou ser analisada a partir de ângulos diferentes. Se Qi é usado no sentido de função, Jing seria entendida como a estrutura fisiológica. Se Qi é considerado como energia vital, então Jing seriam os sistemas fisiológicos que suportam a energia

Por exemplo, o sistema endócrino é frequentemente referido como “. Jing &"; no TCM. Mantenha em mente que há divergências sobre o que pode ser chamado de Jing, o que não pode. Basicamente, existem três tipos diferentes de Jing discutido em livros TCM.

Pré-natal Jing (Pre-Heaven Essence)

No momento da concepção, o pré-natal Jing passa dos pais para o embrião. Esta substância, em conjunto com a alimentação derivada a partir dos rins da mãe, alimenta o embrião e no feto durante a gravidez. É o único tipo de essência presente no feto.

Pré-natal Jing determina constituição básica, força, vitalidade e singularidade de modo individual. Desde Jing pré-natal é herdada dos pais, é muito difícil influenciar na vida adulta. Alguns dizem que a qualidade e quantidade de pré-natal Jing não pode ser alterada. A maneira de conservar Jing pré-natal é empenharmo-equilíbrio em todas as atividades da vida – moderação na dieta, trabalho /repouso e atividade sexual. Irregularidade ou excesso nessas áreas desperdiça pré-natal Jing. Alguns exercícios ajudam a conservar Jing pré-natal, como Tai Chi e Qigong. Tortoise respiração pode influenciar de forma positiva.

Jing pós-natal (Post-céu Essence)

Após o nascimento, a criança começa a comer, beber e respirar por conta própria. O baço eo estômago, em seguida, extrair e refinar Qi da comida e bebida e do Pulmão recebe Qi do ar. Jing pós-natal é o complexo de essências, assim, refinados e extraídos. Ele é a base material para a atividade funcional do corpo &'; s órgãos internos e metabolismo. A loja Rins qualquer excedente Jing para ser liberado quando necessário.

Jing pós-natal está continuamente a ser usado pelo corpo e reabastecido por comida e bebida. O pré-natal Jing é enriquecido e funções de forma otimizada somente através da ação do pós-natal Jing. Sem a função do pré-natal Jing, a pós-natal Jing não pode ser transformado em Qi.

Jing do Rim

Jing do Rim desempenha papel importante na fisiologia. Ela surge a partir ambos pré-natal e pós-natal Jing. É hereditária, como pré-natal Jing e determina aqueles constituição. No entanto, é em parte alimentada pelo pós-natal Jing.

Kidney essência é armazenada nos Rins, mas tem natureza fluida-like e circula por todo o corpo, especialmente nas oito Ancestrais (extraordinária) Os navios. Kidney Essence é dito ter as seguintes funções:

(i) É a base para o crescimento, desenvolvimento, maturação sexual e reprodução. — Ele se move em longas, ciclos de desenvolvimento lento (homens &'; s Essence flui em ciclos de 8 anos; mulheres &'; s em 7 anos). E preside às principais fases de desenvolvimento na vida

Na infância, Jing do Rim controla o crescimento dos ossos, dentes, cabelo, desenvolvimento do cérebro e da maturação sexual. Quando Jing do Rim é fraca, pode haver pobres ossos e dentes desenvolvimento, o crescimento atrofiado, e retardo mental.

Na puberdade, Jing do Rim controla a função reprodutiva e de fertilidade e desenvolvimento normal para a idade adulta. Problemas de desenvolvimento que podem ocorrer neste momento, como amenorréia, estão frequentemente relacionadas com rim fraco Jing.

Concepção e gravidez são guiados e controlados por Jing do Rim. Quando rim Jing é fraco, sinais, tais como infertilidade, aborto crônica e outros problemas podem ocorrer

Jing do Rim declina naturalmente, finalmente produzindo os sinais característicos de envelhecimento, tais como:. Cabelo /perda de dentes, perturbações da memória , etc.

(ii) Jing do Rim é a base para rim Qi — Jing fluido é semelhante e, portanto, mais de Yin e por isso pode ser considerada como um aspecto de rim Yin. Ele forma a base material para o Yin do Rim para produzir Qi do Rim. Yin do Rim é aquecido por Kidney Yang eo calor do Portão de Vitalidade (Ming Men) para produzir Qi do Rim. No entanto, o Jing do Rim é necessária antes que esta transformação pode ocorrer

rim Qi pode tornar-se deficiente com sinais produção de idade, tais como:. Doendo e fraqueza dos lombos e joelhos, bexiga fraca, frequente, micção clara ou gotejamento, fina e profusa leucorréia ..

(iii) Jing do Rim produz Marrow — Medula produz medula óssea, cérebro, e enche a medula espinhal. Marrow na medicina chinesa não tem equivalente exato em Medicina Ocidental)

O Cérebro em TCM é chamado de “. Mar de Medula &" ;. Portanto, se o Jing do Rim é fraco, o cérebro pode ser desnutrida, levando à memória fraca ou concentração, tonturas, sensação de vazio na cabeça, etc.

(iv) Jing do Rim determina a nossa Constituição — Protecção contra patógenos exterior depende em larga medida da força a defensiva (Wei Qi), discutido abaixo. No entanto, o estado de Jing do Rim também influencia a nossa força e resistência. Se a essência é “ desperdiçado &"; ou mal armazenados, a pessoa pode ter reduzido a imunidade a influências patogênicas exógenas e constantemente estar doente com resfriados, alergias, etc.

(v) Essence e Qi são a base material para Shen (mente) — Este postulado é usado na medicina chinesa porque Jing, Qi e Shen representam três diferentes estados de condensação de “ &" ;, Qi de grosso, para rarefeito, a sutil e imaterial, respectivamente. Se Jing Qi e são saudáveis ​​e abundantes, a Mente será feliz. Se ambos Jing Qi e são deficientes, a Mente vai sofrer.

3. Diferentes tipos de Qi

Para ajudar os alunos a entender de TCM “ qi, &"; livros modernos TCM começaram a definir diferente “ qi &"; uma maneira ou de outra. Essas definições exploratórios discutidos abaixo podem inspirar-nos a pensar sobre o conceito de Qi mais cuidadosamente e de forma abrangente, eles também podem criar novo problema ou confuso na compreensão do verdadeiro significado de qi e suas aplicações no TCM. No entanto, desde que nós mantê-lo em mente que qi é mais um multi-significado ou conceito multi-componente do que uma matéria, energia ou função específica, que seria menos provável para se desviar do sentido original do qi.

Alguns livros TCM classificaram a energia da força de vida de acordo com sua localização e função no corpo (2, 3). Aqui estão alguns exemplos das definições de vários qi para nós para começar a pensar neste conceito abstrato de uma maneira mais concreta:

Pré-natal Qi (Qi Yuan)

Yuan Qi está a ser dito em Essence a forma de Qi. Yuan Qi tem sua raiz nos rins e se espalhou por todo o corpo, o San Jiao (Triplo Aquecedor). É o alicerce de todas as energias Yin e Yang do corpo. Yuan Qi, como pré-natal Jing, é hereditária, fixado em quantidade, mas alimentada pela pós-natal Jing.

Yuan Qi é a força dinâmica que motiva a atividade funcional dos órgãos internos, e é a base de vitalidade. Ele circula através do corpo nos canais, contando com o sistema de transporte do San Jiao (Triplo Aquecedor). É a base de rim Qi, e habita entre os dois rins, no Portão de Vitalidade (Ming Men). Ele facilita a transformação do Qi descrito abaixo, e participa na produção de sangue. Ele surge e permanece nos 12 pontos Fonte
.

Centro de Qi (Qi Zhong)

A energia gerada a partir do baço e estômago, cuja função é transportar o Qi dos alimentos no peito onde é combinado com o coração &'; s e Pulmões &'; Qi

Food Qi (Qi Gu)

Food entrar no estômago é o primeiro “. Apodreceu e amadurecido &" ;; em seguida, transformada em uma forma utilizável pelo baço. A energia derivada desta essência comida é dividida em Pure Yang Qi e Impure Yin Qi pelo baço. A Pure Yang Qi é enviada para cima no peito pelo Centro Qi através do Aquecedor Médio. Primeiro, ele vai para os pulmões, onde ele combina com o

Qi Celestial para formar Gathering (Zong) Qi. Em seguida, ele é transportado para o coração, onde se une com o Yuan Qi formar os rins a produzir sangue. O turva Yin Qi Qi de Gu é enviado para baixo pelo baço via o Aquecedor Médio ao Baixo Burner de ser aperfeiçoada e excretado.

Limpar Yang Qi (Qi Qing)

Este é o forma pura energia a Gu Qi enviado pelo baço para o Aquecedor Superior e no peito através do Aquecedor Médio.

Turbid Yin Qi (Qi Zhou)

Esta é a essência energética impura de Gu Qi transportados pelo baço via o Aquecedor Médio para o Aquecedor Inferior de ser aperfeiçoada e excretado.

Gathering Qi (Qi Zong)

Isto também é chamado Chest Qi (Qi Xiong), Big Qi Da Qi) e “ Big Qi da caixa &" ;. O Baço envia a essência energética pura de Gu Qi até os pulmões, onde (com a ajuda de Yuan Qi e Qi do Rim) combina com o ar e transforma em Zong Qi.

Zong Qi nutre o coração e os pulmões . Ela reforça e promove os Pulmões no controle Qi e respiração e do coração &'; s função de governar o sangue e os vasos sanguíneos. Se Zong Qi (Qi Gathering) é fraco, nas extremidades, especialmente as mãos, será fraco ou frio.

Zong Qi reúne no discurso garganta e influências (que está sob o controle do coração) ea força de voz (sob controle dos Pulmões). A força de Zong Qi também pode ser determinada forma a voz – voz fraca (forte), fraco (forte) Zong Qi. Ele é facilmente afetado por problemas emocionais, tais como dor e tristeza, que dispersam a energia no peito e enfraquecer os pulmões.

Os pulmões e rins mutuamente assistência mútua através Zong Yuan Qi Qi e. Zong Qi flui para baixo para ajudar os rins, enquanto Yuan Qi flui para cima para ajudar na respiração (e a formação de Zong Qi). A área do peito, onde Zong Qi coleta é chamado de “ Sea of ​​Qi &" ;. Zong Qi e do Mar do Qi são controlados por Shanzhong (Ren-17). Gathering Qi também é tratada pelo Coração e Pulmão Canais e exercícios de respiração.

Verdadeiro Qi (Qi Zhen)

Zong Qi origina nos pulmões. Transforma-se em Zhen Qi com a ação catalítica de Yuan Qi. Zhen Qi é a última etapa na transformação e refinamento de Qi. É o Qi que circula nos canais e também do lado de fora do corpo e alimenta os órgãos. Zhen Qi tem duas formas diferentes, Ying Qi e Wei Qi.

Ying Qi (Qi Nutritivo)

Ying Qi nutre os órgãos internos e todo o corpo. Ele passa duas horas em cada canal, movendo-se através de todos os doze canais em um período de 24 horas (denominado Ciclo horária). Durante esses períodos, os órgãos correspondentes são nutridas e mantidas pelo Ying Qi.

Ele está intimamente relacionado com sangue, e flui com sangue nos vasos bem nos canais. Ying Qi Qi é o que é ativado através da inserção de uma agulha de acupuntura. Ele está intimamente relacionado com as emoções, uma vez que pode ser dirigida pelo pensamento

Wei Qi (Qi Protetor)

Wei Qi é movimento rápido, “. &Rdquo escorregadio; e mais do que Yang Qi Nutritivo. Ela flui principalmente sob a pele e em entre os músculos, especialmente nos meridianos Tendino-muscular. Wei Qi protege o corpo de ataques de fatores patogênicos exógenos tais como, condições adversas de tempo, microorganismos, emoções prejudiciais, e as forças espirituais do mal. Por exemplo, uma deficiência de Qi Wei pode fazer alguém propenso a resfriados freqüentes.

Há também três campos de energia Wei Qi que se estendem a vários pés do corpo. Todas as formas energéticos do corpo, incluindo os órgãos, vasos sangüíneos, sistema nervoso, etc., podem ser acessados ​​e tratados através destes campos

• Wei Qi aquece, umedece, e ajuda na nutrir a pele e músculos. Por exemplo, uma pessoa com uma deficiência de Qi Defensivo tenderá a sentir-se facilmente frio

• Wei Qi ajusta a abertura eo fechamento dos poros; Assim, regulando a transpiração e a temperatura do corpo. Ele é controlado pelos pulmões, que regula a sua circulação. Os pulmões também disseminar fluidos para umedecer a pele e os músculos. Estes fluidos misturar com Wei Qi. Função de transpiração depende da capacidade dos pulmões para circular Wei Qi e fluidos para o exterior. A fraqueza do Qi do Pulmão pode causar uma fraqueza de Wei Qi, e levar a suscetibilidade a resfriados freqüentes

• Wei Qi deficiente pode levar a transpiração espontânea. Quando um agente patogénico exógeno (por exemplo, do vento-frio) invade o exterior, o agente patogénico pode bloquear os poros, inibindo a função do Wei Qi, e impedindo a transpiração. O tratamento é restaurar o Pulmões &'; função de dispersão, fortalecer o Wei Qi e produzir suor. Suando terapia é muitas vezes usado nos estágios iniciais de uma invasão patogênica Wind-Fria

• Qi Defensivo tem sua raiz no Aquecedor Inferior (rins). Ela é nutrida pela Burner Médio (estômago e baço) e é transmitida para o exterior pelo Burner Superior (Pulmões)

• Wei Qi tem um padrão de circulação complexa, de 50 ciclos durante um período de 24 horas, 25 vezes durante o dia e 25 à noite. Durante o dia, Wei Qi circula no Exterior, mas à noite ele vai para o Interior e circula nos órgãos Yin. A partir da meia-noite ao meio-dia, o Wei Qi é exterior, e está em sua força máxima ao meio-dia. A partir do meio-dia à meia-noite, o Wei Qi retira gradualmente para o interior, para proteger os órgãos Yin

• Diz-se que dormir sob uma janela aberta à noite dá exógena patógenos uma melhor chance de ataque do que durante o dia, já que o exterior do corpo está menos bem protegidos. Por isso, é mais fácil de pegar um resfriado à noite do que durante o dia

• Wei Qi pode se tornar mais espessa e se estende mais longe durante a prática de Qigong. Portanto, pode demorar mais tempo para se mover para dentro da noite, fazendo com que alguns praticantes de Qigong ter dificuldade em adormecer à noite depois do treino.

Upright Qi (Qi Zheng)

Upright Qi também é conhecido como Righteous Qi. Este não é outro tipo de Qi mas um termo genérico para indicar os vários Qi proteger o corpo da invasão de Xie Qi.

Qi pós-natal (Hou Tian Zhi Qi)

Energia derivada de alimentos e bebida (da Terra) e do ar (do céu), que são cultivados após o nascimento. Qi pós-natal depende de pré-natal Qi para o desenvolvimento. Ambos formam a base para o corpo &'; s energia vital

Órgão Qi (Zang Fu e Qi)

Esta é a energia responsável pelo funcionamento dos órgãos internos.. O Yang-Fu, entranhas ocas, produzir Qi e do Sangue de comida e bebida. O Yin-Zang, vísceras sólidas, armazenar substâncias vitais. Cada órgão tem a sua própria energia correspondente a uma das energias de cinco elementos, que respondem aos campos de energia universal e ambientais. Pensamento, sentimento, metabolismo e hormônios podem influenciar o Órgão Qi.

Referências

1. Wiseman N. Inglês-Chinês Chinês-Inglês Dicionário de Medicina Chinesa. Hunan, China: Hunan Publicar da Ciência e Tecnologia.
1996.

2. Maciocia, G. Fundamentos da Medicina Chinesa. Churchill Livingstone, Nova York, 1989.

3. Johnson, J. A. chinês Terapia Qigong Médico. Instituto Internacional para o Medical Qigong, Pacific Grove, 2000. Art