Xamanismo pós-tribal

Depois do Tribal Xamanismo

A sociedade moderna perdeu o contato com as raízes da nossa experiência humana, de uma forma que nos fere como indivíduos e como uma cultura. Essas feridas requerem curandeiros que pode tecer novos laços entre o espírito eo mundo ordinário. Chamamos esses curandeiros xamãs. E ainda xamãs tradicionais, decorrente de culturas muito diferentes dos nossos, não pode efetivamente curar-nos nos caminhos que precisamos. Exigimos uma nova geração de xamãs, nascido a este estado ferido na qual nos encontramos hoje, que pode reavivar as velhas histórias em nossas almas e nos lembrar quem somos. Embora existam culturas onde xamãs ainda operam em seus papéis tradicionais de hoje, nos Estados Unidos, Canadá e Europa Ocidental, entre outros “ primeiro mundo &"; nações, não vivemos em um lugar assim.
Há uma noção popular entre aqueles que se envolver em conhecimento esotérico que o xamanismo é a propriedade dos povos indígenas e que, para uma pessoa moderna para assumir o manto do xamã é roubar que herdou a riqueza daqueles folk.1 esta noção arrises da resistência compreensível que as pessoas nativas &'; s se sentem à apropriação de seus rituais e práticas. No entanto, o xamanismo não é simplesmente a soma total do que &'; s práticas. As práticas surgem a partir do contexto. Se o contexto é uma aldeia tradicional, as práticas irá abordar as necessidades espirituais de que aldeia. Se o contexto for um indivíduo, vivendo em uma cidade pós-industrial, as práticas precisam abordar nesse contexto. Quando tomamos emprestado as práticas que surgem a partir da cultura tradicional e tentar aplicá-los à nossa situação atual, não só desrespeitam a cultura tradicional, mas não conseguem aplicar o xamanismo de forma eficaz, já que estamos usando uma prática que não resolve nosso contexto. A confusão resultante reforça a suposição de que os xamãs são encontrados somente em ambientes tradicionais, tribais e que nós, como seres humanos modernos, perderam a capacidade ou a capacidade de usar a tecnologia espiritual do xamã de qualquer maneira significativa.
Eu gostaria de apontam que há uma diferença entre o xamanismo ea matriz cultural em que ele é encontrado. Esta diferença é muitas vezes ignorado pelos antropólogos ansiosas para explorar os mistérios da “ &" primitivos; Um exemplo claro disso é a idéia de que o xamã oferece seus serviços apenas para sua própria comunidade e não receber o pagamento por esses serviços. Em primeiro lugar, este é um mal-entendido de como as pessoas &' tribal; s “ &" fazer negócios; Só porque eles operam em uma economia de escambo, doesn &'; t significa que eles don &'; t “ pagar &"; para serviços. O xamã tribal é pago por seus serviços à tribo. Os meios de pagamento está no “ moeda &"; que a tribo reconhece. Isso pode ser na forma de alimentos, animais ou outros bens e services23 4. Estas orientações aplicam-se claramente a quaisquer e todos os membros da tribo, e não apenas o xamã. Assim, é reflexo do contexto tribal em geral, em vez de xamanismo em específico. Esta é simplesmente a maneira competente e responsável por um xamã para trabalhar em uma sociedade tradicional. Não é nem competente nem responsável para trabalhar desta forma, em uma sociedade que não adere a valores tribais. Mesmo aqueles xamãs tradicionais que trabalham em cidades aceitar dinheiro por seus serviços. Os xamãs coreanos, que oferecem uma ampla gama de serviços, desde bênçãos para novas fábricas para adivinhações, vai mesmo decorar seus trajes rituais com as notas recebidas como a sua taxa para o trabalho que está sendo feito.
Além disso, alguém que oferece oficinas para não-nativos em “ como viver como um Lakota Sioux &"; é, obviamente, apropriando-se da cultura para seu próprio ganho. No entanto, alguém ensinando os fundamentos da prática xamânica está passando no conhecimento que é universal à condição humana. A maioria dos professores xamânicas estes dias caem em algum lugar no meio, muitas vezes contando com a sabedoria de uma ou mais sociedades tribais, que passam com as bênçãos de seus próprios professores. Quando isso é feito de uma maneira que honre as fontes de sabedoria, ela pode ser benéfica. A dificuldade pode surgir em separar o que é universal a partir do que é específico para o contexto cultural do qual ele é desenhado. A idéia por trás “ Núcleo Xamanismo &" ;: que possamos determinar quais práticas são universais simplesmente por ver quais as práticas que são comuns a muitos sistemas, é falho em que há outras semelhanças entre estas definições tribais que não necessariamente têm algo a ver com o xamanismo , mas que estão incluídas na mistura, devido à sua universalidade aparente. Um exemplo disso é a maneira que jornada é ensinado por muitos estudantes de Núcleo Xamanismo. A direção é para “ imaginar um buraco no chão e quando o rufar começa, entrar no buraco e começar a sua viagem &"; Isto pressupõe que o início journeyer já tem um sentido bem desenvolvido dos três mundos da prática xamânica.
Há também um crescente corpo de profissionais que ensinam e técnicas de uso informadas pelas práticas dos xamãs tradicionais, mas enraizada na experiência de vida do mundo moderno. Refiro-me a isso como Xamanismo Post-Tribal.
Um dos muitos elementos que separam Publicar Xamanismo tribal de seus antecedentes tradicionais é a evolução social. A unidade mais importante de uma cultura tradicional é a própria tribo. Este não é apenas a minha própria experiência, mas tem sido observado recentemente no que diz respeito aos grupos tribais de Iraq5. É mais do que evidente que a unidade mais importante da nossa cultura pós-industrial é o indivíduo, e em nenhum lugar isso é mais prevalente do que nos Estados Unidos da América, onde o individualista detém o status de ícone. Esta mudança de hierarquia social exige uma adaptação da prática xamânica. No ambiente tradicional, o xamã é esperado para operar como uma parte de um todo maior. Ele pode facilmente atender às necessidades dos membros de sua tribo, mesmo sem se comunicar diretamente com eles. Por exemplo, se um membro da tribo está sofrendo de pesadelos, o xamã pode sentir isso e fazer o que é necessário para eliminar o problema, sem consultar o tribo conturbado. A tribo, por sua vez, reconhece que seus sonhos foram acalmou e pode deixar uma galinha pelo xamã &'; s porta em pagamento pelo tempo e energia gasta em seu nome
Este tipo de intervenção seria completamente inadequado em nossa própria cultura. , uma vez que efetivamente enfraquece o indivíduo que recebe o trabalho. O xamã tribal Pós só deve funcionar em resposta a pedidos por seus serviços, e, em seguida, deve incluir o cliente, tanto quanto é possível no trabalho para capacitá-los ainda mais. Esta abordagem homenageia a soberania pessoal do indivíduo e envolve-los no trabalho diretamente para que eles sintam que eles têm um papel activo na sua própria cura. Desta forma, o xamã tribal Publicar apóia o relacionamento saudável do cliente ao seu contexto cultural, assim como um xamã tribal faz quando operam pelos costumes de seu contexto tribal.
Na definição ainda mais os meus termos, eu quero ser claro que o que eu quero dizer com pós Tribal não inclui aqueles que estão re-criação de versões modernas de culturas tribais anteriormente existentes. Esta seria uma resposta separada e distinta do mundo moderno com o pedido de praticantes xamânicos. Finalmente, há muitos no mundo pós tribal que assumir o papel do papel do xamã sem rótulo. Há, por exemplo, muitos psicoterapeutas, conselheiros, terapeutas corporais e outros profissionais de cura alternativa que operam a um nível semelhante. Para efeitos desta conversa, eu também iria se referir a eles como Publicar xamãs tribais, para diferenciá-los de seus títulos oficiais, que não abordam o papel xamânica como é praticado hoje.
Como chegamos onde nós somos
O salto do xamã tribal tradicional ao pós-moderno xamã tribal não aconteceu durante a noite. Ao longo dos anos, desde etnógrafos russos “ descoberto &"; xamanismo na região de Tungus da Sibéria, a palavra “ xamã &"; tem sido efetivamente cooptados pelo Ocidente moderno. Quando temos os índios americanos e nativos africanos referindo-se a curandeiros de suas próprias tradições indígenas como xamãs, você sabe que ele tornou-se a palavra moderna para o curandeiro que anda entre os mundos. Enquanto as pessoas nativas continuar a usar seus próprios termos indígenas, entre si, “ xamã &"; tornou-se o termo comumente aceito quando se fala de uma comunidade mais ampla.
Quando as primeiras fotografias da Sibéria Shamans apareceu no cenário mundial no final do século XIX, a resposta foi variada. Eles foram geralmente consideradas como loucos e charlatães, mas havia um reconhecimento também que tipos muito semelhantes deviam ser encontrados em todo culturas indígenas ao redor do mundo. Assim, o termo foi adotado para se referir a todos aqueles que praticavam uma mistura semelhante de transe, a comunicação com os espíritos e cura.
Aos poucos foram aqueles que começaram a ver o valor destes dados dentro de sua própria cultura, ea partir daí começou a considere o valor que eles podem realizar para o nosso próprio mundo pós-moderno também. Este processo foi ajudado pelo trabalho de notáveis ​​como Mircea Eliade, que escreveu o “ A Bíblia &"; do acadêmico xamanismo - Xamanismo: Técnicas arcaicas de Ecstasy. Além de catalogar as semelhanças entre a prática ea iniciação em culturas xamânicas ao redor do mundo, este tomo bastante pesado estabelece o que se tornou a definição efetiva do xamanismo:
"Acredita-se que ele para curar, como todos os médicos, e de realizar milagres do tipo fikir, como todos os magos [...] Mas, além disso, ele é um psychopomp, e ele também pode ser um sacerdote, místico, poeta e "0,6
Eliade passa a oferecer toda uma lista de atributos e práticas que definem o xamã, e que ainda se referem em nossas próprias definições modernas. Apesar de nunca ter feito nenhum trabalho de campo de sua autoria, Eliade se tornou o maior especialista em “ xamanismo, &"; a construção de sua tese sobre a sua compilação e estudo de outros &'; s notas de campo sobre as práticas xamânicas ao redor do globo
Carlos Castañeda publicou seus primeiros três livros, A Erva do Diabo: Uma maneira Yaqui of Knowledge, uma realidade independente e Journey to. Ixtlan, enquanto estudava anthropolgy na UCLA. Estes livros despertou o interesse e contraversy muito além do que Eliade &'; s trabalho mais acedemic, e parecem preparar o terreno para quebrar a barreira entre o estudo ea prática de xamanismo. A qualidade, validade ou até mesmo a estética do Casteneda &'; s trabalho é ao lado do ponto. Ele apresentou as mentes modernas incontáveis ​​para o assunto e foi fundamental para mover a conversa para além dos limites da academia, e abriu a porta para a idéia de uma antropóloga participando ativamente das práticas que ele observou.
Outro daqueles que tem trabalhado para trazer as práticas de xamanismo no mundo moderno é Michael Harner, um dos primeiros de muitos antropólogos acadêmicos que passaram de estudar xamanismo para praticá-lo ativamente. Com a publicação de seu livro popular O Caminho do Shaman, Harner fez um grande negócio para inaugurar o estado atual do xamanismo pós tribal. No entanto, sua tentativa faltava a necessária compreensão de importantes diferenças entre a cultura tribal e pós-tribal, ie. soberania pessoal, papéis de gênero, ethos comunidade, et al.
estudantes de ambos os Casteneda e Harner passaram a escrever seus próprios livros e trazer os seus próprios pontos de vista a este campo em desenvolvimento. Outros, inspirado por essas obras e por sua própria experiência direta, têm explorado os reinos xamânicas e encontrou suas próprias maneiras de levar os outros a esta experiência.
Em todos os casos, práticas xamânicas indígenas eficaz evolui para atender as necessidades da comunidade que serve. Isto é igualmente verdadeiro para as práticas xamânicas estabelecidas em nossa cultura pós-moderna. Xamanismo neste cenário está tomando vários caminhos para chegar em direção a seus objetivos.
Alguns profissionais têm adotado as práticas, e, por vezes, a cultura, dos povos indígenas existentes e aplicá-las para a comunidade moderna, com pouca ou nenhuma interpretação. Exemplos disso incluem o xamanismo peruano que está sendo oferecido por Alberto Villoldo, Mateyo Empie e muitos outros; Xamãs siberianos, como Sarangerel Odigan; e, xamãs Dagara como Maladomo Alguns. Alguns têm seguido o ensino de Michael Harner e aplicar Núcleo Xamanismo como uma compilação de “ universal &"; mapas xamânicos. Outros ainda estão re-construindo mapas tribais xamânicas ao longo de linhas mito-poética, criando “ Celtic &"; e “ Norse &"; tradições xamânicas por imaginar o que os xamãs dessas tribos poderia ter sido como. Eu conheci muitos daqueles seguindo esses caminhos em conferências e reuniões da comunidade, e eu tenho um grande respeito por seu trabalho. No entanto, quando falo de xamanismo Post-tribal, quero dizer algo diferente a partir dessas formas. Refiro-me àqueles que, enquanto desenha nos mapas existentes para inspiração e direção, mantenha a opinião que o xamanismo não é simplesmente uma forma arcaica de cura, mas uma resposta necessária e significativo para as necessidades espirituais de nossa comunidade tribal moderna, pós. É este grupo que me refiro como xamãs Post-tribais. Seu foco é sobre como definir, refinar e aplicar um xamanismo que atenda às nossas necessidades como um povo enraizado na experiência de viver neste mundo como nós encontrá-lo. Como tal, as suas práticas na maioria das vezes surgem a partir de sua própria experiência direta de trabalhar com aqueles a quem servem.

A Pós-Tribal Xamânica Sessão
O trabalho do xamã assume que há um profundo e habitar coletivo supraconsciente cada um de nós, que chamamos de alma. A relação dessa alma para o ego é um pouco como a de seu corpo físico ao seu chapéu favorito. O chapéu exige que o corpo, a fim de dar a volta, mas o corpo pode obter on muito bem sem o chapéu. Esta relação também tem sido descrito como um dos ponta do iceberg para o corpo do iceberg que repousa abaixo da água. Assim como a ponta do iceberg é o que é visível a partir da superfície, o ego geralmente tem a ilusão de que é todo o auto
Um dos fatores que definem o xamã &' Tribal Post;. S papel é o nível em que ele funciona. Como o psicólogo aborda a mente eo bodyworker aborda o corpo físico, então o xamã aborda a alma. Como mencionado acima, esta Alma tem mais de uma parte, e por isso o trabalho do xamã podem ser diferentes de um cliente para o outro, e até mesmo de uma sessão para a próxima com o mesmo cliente. Como a conexão está em um nível da alma, o xamã precisa estar em contato com esse nível de si mesmo, bem como, falar e agir a partir de sua própria alma diretamente para a alma do cliente. Felizmente, nossas almas geralmente têm um forte desejo de sua própria cura, crescimento e despertar, então o xamã atua como um aliado externo do Soul &'; s processo de trazer o ego a uma maior consciência. Na verdade, uma das primeiras coisas que eu faço com um novo cliente é um trabalho para estabelecer contato com sua alma e para desenvolver uma boa relação de trabalho.
Uma sessão xamânica começa antes de o cliente mostra-se, porque o estado de consciência que eles são experimentando quando entram meu escritório vai determinar a qualidade e profundidade do trabalho que podemos fazer nessa sessão. Meu próprio trabalho também começa antes da sessão. Uma vez que o cliente está muito efetuada pelo Estado de minha consciência e pelo processo dinâmico de meu próprio trabalho da alma, eu sou obrigado a se envolver em meu próprio em curso cura e despertar. Eu preparar estendendo minha Medicine corpo para o espaço circundante e trazer a minha consciência para um relacionamento mais profundo com a minha própria alma. Eu observo o cliente ao entrar no escritório e sentar-se, observando a sua respiração, postura, energia, humor, a clareza dos seus olhos e da qualidade do seu movimento. I ouvir o tom e ressonância de sua voz, tendo tudo isto em um lugar de não-pensamento de consciência energética. Finalmente eu resolver mais profundamente no meu centro, abertura para minha própria alma do qual eu oferecer uma conexão com a sua alma.
Partir deste local de observação aberta, com a intenção de cura e despertar no nível da alma, eu fazer algumas perguntas sobre o que está em sua mente; o que eles trouxeram com eles hoje. Como eles respondem, eu escuto para respostas de minha alma. Às vezes, eu escuto por um bom tempo sem resposta, como sua história se revela. Às vezes eu vou ser movido para interrompê-los e pedir-lhes para responder de forma diferente, ou de contestar uma declaração de um modo que desencadeia um movimento para um nível mais profundo. Muitas vezes eu me pego falando palavras que não tinha me ocorrido conscientemente, mas ao qual o cliente responde fortemente. A força desta resposta é um guia adicional para as áreas do eu mais profundo que estamos buscando – e revela a área em que se encontra a ferida. O que eu quero enfatizar é que a interação não está ocorrendo em um nível psicológico. Eu não estou pensando no que dizer, mas permitindo que a minha alma para falar diretamente com sua alma de forma não planejada e inesperada. Muitas vezes, o que surge é surpreendente para mim, mas não para o cliente.
Assim que eu tiver algum senso de que direção precisa ser explorado, eu ajudar o cliente a mover-se em um estado de transe leve. Isso pode ser feito sentado na cadeira, deitado em uma mesa de massagem, ou mesmo em pé ou em movimento através do quarto – consoante o que for mais eficaz para o cliente. Junto-me ao cliente neste estado alterado, mas mantêm-se plenamente capaz de interagir em um “ o normal &"; moda também. Isso cria um senso de bi-localização, como muitas vezes tenho a sensação de estar em outro lugar com o cliente, assim como eu &';. Estou sentado ao lado deles no meu escritório
Há um amplo espectro de técnicas que entram em jogo, a partir de toque físico e tonificação para a jornada xamânica e recuperação da alma. Algumas dessas técnicas são derivadas ou inspirado por formas mais tradicionais de cura xamânica, enquanto outros surgiram a partir de minhas próprias experiências e dos ensinamentos de meus aliados espirituais. O objeto deste trabalho é seguir o Soul &'; s sentido em se mudar para onde quer que a ferida é e permitem ing-lo a se curar. Isso vai levar qualquer forma a Alma precisa de tomar, muitas vezes completamente fora do alcance da mente racional.
Algumas das feridas mais comuns da mentira alma na relação entre o cliente e os seus antepassados. Essas feridas são abordadas em muitos níveis e incluem trabalhos de casa para o cliente para trazê-lo em melhores relações com seus ancestrais. Outros feridas podem aparecer na Alma física, aparecendo como sintomas corporais que não respondem à intervenção médica. Ainda outras feridas podem estar escondidas no fundo do cliente &'; s campo de energia e só aparecem depois de meses de trabalho. Mas a cura dessas feridas tem sempre um impacto benéfico sobre todos os níveis do cliente &'; s vida
A última parte de cada sessão se concentra em trazer o cliente de volta a um estado ordinário de consciência e ajudá-los a integrar a experiência.. Isto é especialmente importante considerando a forma em que o ego gosta de ignorar ou negar o impacto da Soul &';. O pagamento para cada sessão de trabalho s
é uma outra maneira em que o xamã tribal pós diverge do xamã tribal. Cultura tribal geralmente opera em uma economia de troca eo uso de dinheiro é muitas vezes visto como mais um avanço sobre os valores tradicionais da tribo. Na falta de uma comunidade tribal coerente, o Shaman Tribal Publicar depende da malha vagamente “ &" comunidade; dos seus clientes e /ou estudantes de fornecer para eles, da mesma forma que um xamã tradicional, embora por meio de dinheiro ao invés de escambo.
O Futuro do Xamanismo
Como o papel do xamã recupera seu legítimo e lugar necessário em nossa sociedade pós-tribal, aqueles que cumprir esse papel pode esperar um maior reconhecimento e aceitação, mas também uma maior resistência como campos relacionados começam a nos ver como a concorrência. Pode até ser necessário em algum momento no futuro, para criar uma organização profissional para proteger os interesses dos xamãs que praticam neste e em outros países modernos. Isso vai ser difícil, uma vez que a natureza do trabalho xamânico não se presta a expressão racional e lógico. Vamos precisar para funcionar em ambos os mundos, bi-localização, a fim de atender às nossas próprias necessidades, bem como as dos nossos clientes.
Para que isso aconteça, deve haver uma maior sensibilização para esta coisa que nós chamamos a Alma ; das feridas que transporta e do impacto positivo de ter estas feridas cicatrizadas.
O processo de integração xamãs para o maior estabelecimento de cura irá inevitavelmente alterar essa comunidade para melhor. No entanto, é preciso ter cuidado para não perder a essência do trabalho no processo. Será importante para manter a diversidade da expressão actualmente disponíveis, implementando formação profissional e padrões. Nas culturas tradicionais, existem meios eficientes de reconhecimento de um xamã competente; meios que são consistentes com o cenário cultural. Um dos maiores desafios enfrentados pela Shaman Tribal Post é que não existe tal processo disponível para nós – que não seja a palavra da boca. Talvez seja o suficiente – por agora.
No fechamento, eu gostaria de deixar claro que eu não sou um estudioso, e eu não fazemos nenhuma pretensão de ser um observador objetivo. Desde que eu tenho operado como um xamã para mais de 20 anos, seria impossível para mim para manter esse grau de separação. Minhas observações são desenhados na minha própria experiência direta e minha comunicação com os outros neste caminho. As conclusões a que são desenhadas baseada nessas observações e eles têm se mostrado eficazes no tratamento dos meus clientes, e ainda assim, eu ainda sou muito mais um aluno também. Cada um e cada novo cliente é também um professor, me levando para um território que ainda não foi explorado.
É minha esperança que em compartilhar estas observações, experiências e conclusões, outros serão inspirados a fazer as suas próprias explorações do reino do xamã, enraizada em nossa cultura pós-tribal, acrescentando a esta rica – e continua a crescer – tradição.

Bibliografia
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