O processo natural de Alquimia Interna

&cópia; Jacob Newell (Gu Yu Shen Daoshi)

Introdução

cultivo taoísta é um processo de transformação interna ou alquimia que trabalha com as energias sutis do corpo em um processo gradual de refinamento. Este processo é natural, no entanto, e não deve ser abordado com muita intenção direta, como Laozi ensinou que muita intenção interfere com processo natural. Este artigo estabelece um quadro de base para a compreensão da abordagem taoísta para alquimia interna

Os Três Tesouros

De acordo com a visão taoísta, todos os seres vivos são constituídos por três tipos de energia sutil:. Essência (jing), energia (qi) e espírito (shen), conhecidos coletivamente como “ os três tesouros &"; (sanbao)

Jing (精) é a essência ou substância vital que recebemos de nossos pais; ele é armazenado principalmente como líquido nos rins, órgãos sexuais, e medula óssea, mas está presente em todos os tecidos corporais. Nós gradualmente perdem jing das atividades desequilibrados, como má alimentação, liberação sexual excessiva, cansaço físico ou excesso emocional, e é muito difícil, se não impossível restaurar. Quando o jing é abundante, a nossa saúde é forte; quando declina, perdemos a nossa vitalidade; quando diminui completamente, perdemos a nossa vida. Se mantemos um estilo de vida equilibrado e comedido, podemos preservar o jing bem na velhice

Qi (氣) é energia ou força vital; ela se manifesta como movimento, respiração, pensamentos e emoções. Recebemos qi pré-natal dos seus pais e do cosmos; traçamos qi pós-natal a partir do ar, alimentos, meio ambiente, etc. De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, quando qi circula livremente, temos uma boa saúde, mas quando se estagna ou dispersa, ficamos doentes. Blocos de tensão excessiva a circulação do Qi, enquanto a atividade excessiva dispersa o qi. Se nos alinhamos e relaxar nosso corpo e mente, o qi pode circular, reunir e crescer

Shen (氣) é espírito; é a centelha divina no âmago de nosso ser. De acordo com os chineses, quando nascemos, o shen se aloja no coração-mente (xin). Heart-mente é um conceito chinês similar ao conceito ocidental de mente, mas abrange a esfera emocional, bem como mental. Quando o nosso coração-mente está enredada em pensamentos e emoções, o shen torna-se obscurecida. Se deixarmos o coração-mente settle e olhar para si mesmo, o shen torna-se clara e radiante.

A primeira fase da alquimia cultiva jing ea transforma em qi, alinhando e relaxar o corpo, estabilizando a respiração, e acalmando o coração-mente. Com a prática adequada, o fogo do coração desce para o menor “ elixir campo &"; (dantian) na parte inferior do abdômen, onde ele pode aquecer a água dos rins, permitindo que o qi a subir como um vapor sutil a circular por todo o corpo e abrir os dantians mais elevados. Daoists chamar esta fase de reversão de fogo & água.

A segunda fase da alquimia transforma o qi em shen, estabilizando o fluxo de qi e concentrando o coração-mente. Daoists chamar esta fase do processo de cozedura, ou transformar a luz ao redor. Este processo de reversão é uma espécie de introversão de ambos jing qi e o que não acontece em qualquer lugar específico. Sinais de que este processo está acontecendo incluem o fluxo para trás da essência seminal para nutrir os rins e medula óssea e uma percepção interna de pura luz

A terceira fase da alquimia transforma o shen no vazio (xu, “. Shu &" ;, 虚), deixando de ir do processo de inversão deliberada e permanece em um estado natural de vazio e não-ação (wuwei). Este é um estado de retirada total e abnegação.

Quando o cultivo de vazio está maduro, o alquimista se funde de forma espontânea com Dao. Um gotas personalidade individual e une-se com todas as coisas. Wuji e taiji co-existir; nuvens naturalmente ir e vir no céu vazio.

Mente vazia (xuxin), não-ação (wuwei) e Processo Natural (Ziran)

Laozi ensinou que, se nós nos alinhamos com a natureza, o processo de alquimia interna vai acontecer por si só. Porque alquimia é um processo de retorno à nossa natureza original, não temos de fazer algo especial para que isso aconteça. O segredo do Laozi &'; s ensinamento é que, ao esvaziar a mente e permanecer em não-ação, nós inerentemente nos alinhar com Dao e “ a porta do mistério &"; abre de si

Xuxin. (“ shoo-brilho &" ;, 虚心) significa “ vazia coração-mente &" ;. Pensamentos e emoções são como as ondas do mar; se formos apanhados nas ondas, nós não podemos ver nas profundezas ocultas. Esvaziar a mente não significa suprimir pensamentos e emoções, mas apenas desengatar a partir deles e deixá-los resolver como uma piscina de água calma para que a luz pode brilhar através

Wuwei (“. Woo-forma &" ;, 無為) significa “ não-ação &" ;. Isso não significa inação ou inércia, mas a ação natural de acordo com a situação. Como a água que flui a jusante – ele tem uma direção, mas é apenas se acomodar nessa direcção. Ele pode parecer ser muito ativos às vezes, mas é realmente apenas sem esforço fluindo em direção ao seu destino, o oceano. O oposto é Youwei, que está usando intenção e controle para realizar algo. Embora esta abordagem é altamente valorizada na cultura ocidental, não é o caminho taoísta. Laozi disse: “ Sagehood é alcançado por deixar as coisas seguirem o seu curso; não é alcançado por interferência &"; (Ch 48). Se tentarmos aproximar cultivo taoísta através Youwei, não podemos colher o fruto; nosso próprio esforço torna-se o bloqueio. Isto não só impede um &'; s progresso, mas pode causar outros problemas também. Através wuwei, nós relaxamos nosso esforço, confiando no processo natural. Quando nós resolver em Wuwei, o cultivo apropriado começa a acontecer por si só

Ziran (“ dzi-Zhan &" ;, 自然). Significa literalmente “ auto-so &" ;, mas a implicação é “ naturalmente assim &"; , “ de si &"; ou “ &" espontaneamente decorrente ;. Quando o nosso cultivo é maduro, nossa natureza original brilha espontaneamente diante. Isso acontece por si só – ele não vem da nossa intenção. Esta é Ziran

Estes três conceitos se juntar em um só, como resumido no século 5 dC Xisheng Jing (Escritura da Ascensão ocidental):. &Ldquo; Se você esvaziar o seu coração, mente e permanecer em não-ação , então o – sem o seu próprio esforço – Dao reverterá espontaneamente para você &"; Espontaneamente decorrente alquimia é a abordagem taoísta para cultivo espiritual. “ Sentado calmamente, sem fazer nada, a mola vem ea grama cresce por si &";.

O papel da meditação

meditação taoísta é uma prática de sentar-se calmamente, o esvaziamento do coração-mente , e permanece em não-ação. O antigo sábio Zhuangzi chamou esta prática Zuowang, o que significa simplesmente para sentar e esquecer. Em Zuowang, nós resolver em nossa postura, respirar naturalmente, e simplesmente deixar a mente descansar. Que &'; s it – não estamos tentando realizar alguma coisa ou criar qualquer experiência especial. Nós não estamos deliberadamente guiando energia, controle da respiração, ou tentando nos transformar. Estamos apenas sentado, esquecendo-se, como os 10.000 coisas sobem e descem. Esta prática personifica Laozi &'; s ensino de wuwei e é o núcleo do cultivo taoísta

Porque os seres humanos acumular muitos hábitos não saudáveis ​​de corpo, respiração e mente, experimentamos várias dificuldades em se estabelecer em esta prática simples.. Há muitos elementos da postura correta, que são essenciais para permitir a respiração para ser fácil e natural e permitindo a agitação para resolver a partir da mente. Estes incluem a espinha ereta manter e relaxante tudo em uma base estável. Quando o corpo está alinhado e confortável, o qi pode afundar eo cultivo natural pode surgir.

Para praticar a meditação taoísta, sentar e relaxar. Alinhe o corpo, manter a coluna ereta, e deixe a sua postura ser estável e confortável. Dobre suas mãos em seu colo ou descansá-los em suas pernas. Deixe o resto língua contra o palato superior, e deixe o seu descanso olhos meio abertos. Inspire, expire, naturalmente. Deixe a respiração ser suave, fácil e tranquila, como a barriga sobe e desce. Apenas esqueça tudo e deixar de ir todos os conceitos. Simplesmente permanecem presentes como os pensamentos vêm e vão. Deixe o cultivo acontecer naturalmente. Aos poucos, a mente vai resolver, a energia vai se estabilizar, eo espírito se tornará brilhante. It &'; s um processo natural Restaurant  .;

iluminação

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