Ser digno

A pessoa que ama o dhamma
vive feliz, jogue com a sua mente à vontade

Dhammapada verso:. 79

At 10,32 no dia 10 de maio de 1987, tornei-me um monge, com o nome de Pa Ñ Ñ adipa, significando Ilha da Sabedoria. Este, como meu professor me disse, era referência ao fato de que eu venho de uma ilha, não porque eu era sábio!
Foi um momento muito especial para mim, não só porque eu poderia render completamente nas formas de um monge budista, mas também becasue I seria ainda mais perto de minha professora, talvez a pessoa mais importante na minha vida naquele momento.
O convidado de honra na cerimônia de ordenação foi de U Nu, um ex-primeiro-ministro da Birmânia, budista autoridade e dedicado praticante vipassana no estilo e tradição de Mahasi Sayadaw.
U Nu hospedaram no mosteiro com alguns membros de sua família por duas semanas após minha ordenação e muito para minha surpresa e alegria, ele iria me procurar cada tarde para sentar-se junto com uma xícara de chá e discutir Budismo, Dhamma, meditação e da vida. Eu me senti privilidged para passar o tempo com este grande homem, que era tão dedicado ao Buda Dhamma que ele tinha tido o mesmo voto Theravada Bodhisattva, onde ele determinou que ele deveria renascer como um Buda algum tempo no futuro.
On sua última manhã no mosteiro ele veio a mim quando eu estava sozinho no Dhamma Hall para me dizer que ele estava saindo. Tendo disse adeus, ele imediatamente se curvou diante de mim e tocou meus pés. Eu pensei em nada disso como em minha mente, era algo cultural e um reconhecimento do simbolismo do manto monges.

Sete anos mais tarde, eu estava sentado no carro com meu professor, que estava me dirigindo para o estação ferroviária após um longo retiro, quando ele me perguntou se eu lembrava U Nu Restaurant &';? Sim, claro, &'; Eu respondi: &'; ele era um homem adorável &';. &Lsquo
; Você se lembra quando ele curvou-se a seus pés &'?; meu professor continuou
Fiquei surpreso que ele sabia sobre isso como se tinha estado sozinha quando tinha acontecido e eu nunca tinha pensado em mencionar a ninguém Restaurant &';.. Sim, &'; Eu disse: &'; mas ele só foi mostrando respeito ao manto &';. &Lsquo
; Não, isso não é o caso, &'; continuou ele, &'; ele veio ao meu quarto mais tarde para me dizer que ele havia se curvou diante de vós, e que era um reconhecimento do seu coração e do Dhamma que ele sentiu-se manifestado de você &';.
eu estava completamente chocado ao ouvir tal coisa, mas meu professor continuou, &'; eu também tenho a mesma sensação de U Nu, que é por isso que eu aceito você como meu discípulo todos esses anos atrás. Agora, para a estação &';!
Para o resto da minha casa longa viagem de comboio e barco, eu me sentei em um silêncio atordoado, com, I &'; tenho certeza, minha boca aberta. Para ser dito uma coisa dessas por dois seres que eu tinha infinito respeito e admiração por, não de qualquer maneira capacitar o senso de ego e auto-importância, antes pelo contrário. Eu estava cheio com os sentimentos de humildade e sempre a intenção de ser digno do respeito desses grandes homens.
Nunca falei publicamente desses momentos até hoje, vinte e quatro anos mais tarde. Talvez seja apenas o fato de que estamos agora no mês budista especial de maio, o tempo da minha ordenação ea morte de meu professor, que eu refletir sobre essas coisas.

Ego e auto-identificação é em todos os lugares, e da vida espiritual não é diferente. Louvor e culpa siga todos e eles podem ser usados ​​como auto glorificação ou motivação para a continuação no nosso caminho. Ele depende apenas de nossa própria pureza e compreensão.
Para mim, eu só queria ser um bom discípulo do Buda, Dhamma e meu professor, e mais tarde, quando instruído a ensinar-me, apenas para continuar a pureza e integridade do Dhamma . Para compartilhar as bênçãos que eu senti que eu tinha recebido.
Dhamma é o desapego da ilusão da auto-identidade até que percebamos a bela e libertadora verdade de anatta que o Buda falou sobre.
Se não houver permanente ou permanente eu, quem é que pode levar o crédito por suas realizações ou sofrer na frente de seus críticos?
Parece-me que todo mundo tem o potencial de libertação, nós apenas temos que sair da nossa própria maneira. Como os outros vêem nos diz mais sobre eles do que sobre nós mesmos, por isso não há necessidade de ser perdido nisso.
Se realmente quer saber a profundidade, a pureza de nossa compreensão Dhamma, temos de olhar para o nosso comum, todos os dias, minuto a minuto de vida. . Lá, se formos honestos, tudo será revelado
eu ofereço esta com respeito e humildade

Que todos os seres possam ser felizes Restaurant  ..;