Definição: a energia do corpo

Quando as pessoas pensam de energia no contexto chinês, eles pensam em termos de "ch'i" (qi) e sua utilização em acupuntura. Para entender ch'i, precisamos examinar o tema da energia do corpo dentro do contexto tradicional chinesa. As origens históricas da medicina chinesa, incluindo acupuntura, estão em alquimia taoísta tradicional. Há vários tópicos aqui — a primeira sendo as diferentes frequências de energia e em torno do corpo. Estes são ching (endorcrinal), ch'i (circulatório), e shen (mervous /psíquica). Outros tópicos incluem a ethnoanatomy das tocas tan, a compreensão do "triplo aquecedor" órgão /meridiano, eo refinamento sistemático das energias.

Aqui em muitos povos ocidentais tendem a ver a energia de vida como um forma única. No entanto, a maioria de nós já teve experiências com os vários tipos de energias, mesmo se nós não temos uma compreensão intelectual deles no momento. Sistemas médicos indígenas de outras partes do mundo reconhecem distinções de freqüências de energia. No sistema ayurvédico da Índia, a distinção mais conhecido é entre prana — um dos de energia no ar, e kundilini —. Um sistema nervoso /frequência psíquica mais refinado

A visão chinesa tradicional geral do corpo começa com ossos e músculos. Estes não são realmente considerados como energia, embora o cultivo interno (nei kung, qigong /ch'i gung, e nui gongo) podem ter efeitos benéficos sobre o músculo e osso. Ch'i gung /qigong tornou-se um termo geral para exercícios que cultivam as energias internas. (Para mais informações sobre este ponto, veja o meu artigo anterior "O que é Ch'i Gung (qigong)?" Nos arquivos Jade Dragon). O termo mais velho geral para gung ch'i é nei kung (em mandarim) ou gung nui (em cantonês). Em ambos os casos nei /nui traduz como interno. Kung /gung traduz como trabalho /cultivo (usado da mesma forma como no kung fu). Um exemplo clássico de um exercício interno beneficiando os músculos é o músculo Shao Lin Mudança Classic.

A base energético do corpo é a frequência do ching. Isto corresponde a vários sistemas de órgãos Westernly-reconhecidas. Estes são o endócrino, digestivo, e sistemas sexuais. A vista é que estes órgãos são no sentido oco e que o cultivo do ching resulta em seu recheio para que eles se tornam mais fortes e mais denso. A frequência não circula por todo o corpo. Esta é a base para a prática da abstinência sexual masculina. A vista é que a ejaculação (um esvaziamento) resulta no enfraquecimento dos órgãos e do corpo. Enquanto perdido ching pode ser restaurada através do cultivo, muitos profissionais preferem ejaculação retido na fonte, de modo a não perder substância física. Tradicionalmente, o cultivo do ching é rotulado como ching gung.

A próxima freqüência é a do ch'i. Os órgãos associados são os dos sistemas respiratório e circulatório. Na visão clássica mundial chinesa, o órgão do coração que o Ocidente reconhece que a bomba para o sangue não era parte do sistema circulatório. A visão clássica é que o movimento do sangue foi solicitado pelo movimento do ch'i. É esta frequência que circula por todo o corpo por meio do sistema de meridianos. Estes meridianos estão logo abaixo da pele. É por isso que pode ser activado por agulhas inseridas através da pele ou por moxa (ervas chinesas) queimados na superfície. Tradicionalmente, em acupuntura, não há distinção entre o "meridiano" na extremidade eo "órgão" no torso. A linha de energia correndo embora a perna é tanto quanto o "fígado", como a massa Westernly definida no lado direito do torso.

Neste mesmo contexto, existem sistemas de meridianos não utilizados pela acupuntura porque eles são muito profundas no corpo para ser alcançado por agulhas. Talvez a mais importante delas são os meridianos "psíquicos", também conhecidos como os "oito fluxos de estranhos." Estes são os rios de energia que alimentam o corpo como um todo. Os meridianos da acupuntura cada um trabalhar com um órgão específico. Estes podem ser vistos como tributários dos rios.

Uma nota aqui sobre a natureza do ch'i e seu caráter escrito está em ordem. O carácter escrito é composto do carácter para o ar em relação à de arroz. Desde os anos 1980, algumas pessoas têm definido ch'i como o vapor de arroz descascado subindo. Esta não é a ruptura do caráter escrito. Ao olhar para um personagem escrito em um dicionário chinês, é necessário olhar para a raiz ou "radical" de um composto "palavra". Neste caso ch'i é encontrado sob o radical para o ar, não arroz. Isso aponta para a componente do ar é a chave (por assim dizer), não arroz. A compreensão mais velhos alquímico é que o ch 'i é um componente do ar, directamente análogo ao oxigénio. É uma parte do ar mais directamente à alimentação como necessário, foi arroz no plano físico.

Outra parte do analogia com o oxigénio é que o chi é absorvido pelo corpo e por ele utilizada. Depois de ser usado permanece como ch'i, embora seja agora "obsoleto" e deve ser exalado e devolvidos à natureza de ser reabastecido pelo Tao. Esta é análoga à relação entre o oxigénio e dióxido de carbono. Esta é uma grande parte da razão pela qual os adeptos taoístas tendiam a viver longe das cidades nas montanhas e ao longo dos rios, onde o ch'i era mais puro e mais forte.

Tradicionalmente, o cultivo da freqüência específica do ch'i é ch'i gung. É um desenvolvimento relativamente recente, especialmente na República Popular da China, que ch'i gung /qigong tornou-se um termo genérico para todo o cultivo interno.

A próxima freqüência é a do shen. Aqui temos de abordar as diferenças entre tradição anatômica chinesa e ocidental. Shen é geralmente traduzida como "espírito". No Ocidente, herdamos um sistema médico que segue a decisão da Igreja Católica na Idade Média para separar a cura da alma daquela do corpo físico.

Historicamente, os chineses viram o espírito eo corpo como unificada. Como a medicina chinesa não dissecar o corpo, sua compreensão dos processos e órgãos corporais foram baseadas em função e não a estrutura. Portanto, eles viram como espírito infundido por todo o corpo. O Shen foi associada com o órgão do coração. Isto está na tradição popular ocidental de descrever bravura e assuntos do espírito como sendo sincero.

O entendimento chinês de shen /espírito inclui aspectos físicos do sistema nervoso, acuidade visual e auditiva, e coordenação olho-mão . Ele também inclui o que no Ocidente são consideradas funções "psíquicos", como intuição ou telepatia. O ching é armazenado nos órgãos, o ch'i circula por todo o corpo, eo shen se estende para além do corpo físico. Até que ponto se estende ea clareza das percepções são o resultado de treinamento cultivada. Os relatórios de artistas marciais sendo capaz de perceber telepaticamente intenção de seu oponente antes que o oponente inicia fisicamente uma técnica são manifestações de Shen. Assim também são praticantes avançados capazes de usar seu shen para interromper a técnica de seus oponentes.

O cultivo específico do Shen Shen é gung. Alguns sistemas coreanos reconhecer a frequência, pronunciando o caráter chinês escrito como calço e os exercícios específicos como calço kung. Sistemas japoneses tendem a pronunciar o caráter escrito como canela, geralmente traduzido como a "mente". O nível avançado japonês de realização conhecido como mu canela ("não mente") é o resultado de treinamento para o ponto onde o corpo executa uma técnica sem o pensamento aplicado consciente. Esta mistura de a mente eo corpo segue a abordagem do Zen.

Para além disto é uma freqüência mais difícil de traduzir. Geralmente chamado Shu, é livremente traduzido como "vazio". No geral, a melhor analogia é a do Ocidente "Great White Light". É uma qualidade de ter a capacidade de atrair bondade para com você. É mais do que o corpo /espírito. É menos que a totalidade do Tao.

Em nossa próxima edição, se juntar a nós enquanto continuamos em nossa exploração sair das freqüências de energia do corpo em alquimia tradicional chinesa.

Fonte: Jade Dragon Online
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