Conceito de Qi. Parte 2

Na Parte 1 desta série, o conceito universal de Qi foi introduzido. Em seguida, os vários tipos de Qi corporal, utilizadas na medicina tradicional chinesa para explicar saúde e na doença, foram definidos. Aqui serão discutidas as funções do Qi e sua relação com os órgãos chineses e várias substâncias no corpo.

4. Funções de Qi

A seguir, são seis funções observados de Qi
• Moving — Qi move o corpo

•. Transforming — rins e bexiga Qi transformar fluidos e urina, respectivamente. Spleen Qi Qi transforma fluidos em comida, que é transformado em sangue (o conceito chinês discutido abaixo) by Heart Qi
•. Holding — Pulmão Qi detém suor. Spleen Qi sangue e fluidos espera nos vasos sanguíneos. Rim e bexiga Qi reter a urina
•. Raising — Spleen Qi levanta os órgãos
•. Protegendo — Pulmão Qi protege o corpo contra fatores patogênicos externos
•. Warming — Spleen Qi e, especialmente, do rim Qi aquecer o corpo.

5. Movimento de Qi

Os órgãos internos executar funções específicas, normalmente em relação a um tipo específico de Qi. A fim de realizar estas funções, os vários tipos de Qi tem que fluir em direcções apropriadas. O fígado controla o fluxo suave de Qi em todas as direções. O movimento de Qi é baseado em indicações e pode ser descrito por: ascendente, descendente, entrando e saindo. Ascendente refere-se ao movimento ascendente do Qi de uma área inferior; descendente, o fluxo descendente de Qi a partir de uma área superior. Sair significa o movimento para fora de Qi, e entrada indica o movimento para dentro do Qi. Os exemplos seguintes ilustram esse fluxo direcional.

Os Pulmões fazer com que o Qi para descer direcionando-a para baixo para entrar no rins e bexiga. Os rins recebem o Pulmões &'; Qi, enquanto rim Qi sobe para os pulmões. A exalação controle Pulmões ea inalação Rins. Além disso, Fígado Qi flui para cima para ajudar a equilibrar o fluxo descendente do Qi do Pulmão. Spleen Qi sobe para os pulmões eo coração, enquanto estômago Qi desce. Assim, a clara Qi obtido pela transformação do Baço sobe eo estômago envia a parte não refinado dos alimentos para o intestino delgado para processamento posterior.

Alguns órgãos executar movimentos em todas as quatro direções. Pulmão Qi se move dentro e fora durante a respiração. No entanto, ao divulgar essência nutricional para o corpo, Pulmão Qi sobe, desce, mas quando liquefacção de resíduos está a ser enviada para os rins. Qi sai dos órgãos Yin a fluir nos meridianos correspondentes, enquanto Qi entra nos órgãos yang de seus meridianos yang. Qi também pode entrar e sair do corpo a partir de pontos de acupuntura.

Além dos quatro movimentos básicos, Qi movimento às vezes é descrito como a recolha (entrando em uma localização) e dispersão (deixando para um local diferente). Os termos expandindo e contraindo também são usados, mas estes são apenas exemplos de sair e entrar.

6. Qi Patologia

Existem quatro tipos diferentes:

1.Deficient Qi — Os pulmões, baço e rins são propensas a esta condição
2.Sinking Qi — Deficiência de Qi, especialmente Spleen Qi, pode levar a afundar-se, o que pode causar órgãos prolapso
3.Stagnant Qi — Qi não se mover. Fígado Qi é suscetível a essa condição
4.Rebellious Qi — Isso ocorre quando Qi se move na direção errada. Por exemplo, quando Qi estômago sobe ao invés de descer, náuseas, vómitos, ou arrotos podem ocorrer.

7. Sangue e Qi

Na medicina chinesa Sangue (Xue) não é a mesma como na medicina Ocidental. Claro, Blood é uma forma densa de “ &' ;. Qi No entanto, o sangue é derivado de Qi de duas maneiras:

(i) Alimentação Qi, produzido pelo baço, são enviados para cima para os pulmões, e do pulmão Qi empurra-lo para o coração, onde é transformada em sangue. A transformação requer a assistência do Qi Original armazenado nos Rins.

(ii) Kidney Essence produz Marrow, que gera Medula Óssea que também faz Sangue.

Note que embora Essence desempenha um importante papel na formação do sangue, ela é nutrida e reabastecido pelo Sangue. O sangue –! Função de formação de medula óssea foi introduzido durante a dinastia Qing, antes que este conceito apareceu na fisiologia ocidental

Depois de uma perda maciça de sangue, pode-se desenvolver sinais de deficiência de Qi, tais como, falta de ar, membros suados e frios. Depleção Qi, tais como depois de pesada, transpiração prolongada, podem levar a sinais de deficiência de sangue, tais como, palpitações, palidez, dormência e tonturas.

Nutritivo Qi está intimamente relacionado com o sangue e com ele flui no os vasos sanguíneos e os canais. Quatro aspectos da estreita relação entre sangue e Qi são:

(a) Qi gera o Sangue (Veja 7 (i)).

(b) Qi move o Blood — Esta relação está contido nas palavras “ Quando Qi se move, Blood segue &"; e “ Se Qi estagna, Blood &" ;. congeals Pulmão Qi Qi infunde nos vasos sanguíneos para ajudar a ação de empurrão do coração

(c) Qi detém o Blood — Esta ação é uma função do Baço Qi. O ditado “ Qi é o comandante da Blood &"; . é muitas vezes usado para resumir os três aspectos acima

(d) Sangue nutre Qi — Qi depende do Sangue para a nutrição. Além disso, Blood proporciona um material e “ denso &"; base, o que impede Qi do “ &" ;, flutuante e dando origem aos sintomas da doença padrão de Empty-Heat (1). Estes dois aspectos são muitas vezes resumido pelo provérbio “ O sangue é a mãe de Qi &" ;.

8. Qi e fluidos corporais

Líquidos Corporais na medicina chinesa são chamados “ Jin Ye &" ;. O caráter “ Jin &"; significa “ úmido &"; ou “ saliva &"; e por isso pode ser interpretado como qualquer coisa líquido ou fluido. A palavra “ Ye &"; significa fluidos de organismos vivos. Existem dois tipos de fluidos corporais:

Jin — Estes fluidos são rápidos em movimento, claro, leve, fino e aguado, e eles circulam no exterior do corpo (pele e os músculos) com o Wei Qi. Eles são controlados pelos pulmões, os quais eles se disseminar para a pele auxiliado pelo superior do queimador, o qual controla a sua transformação e o movimento no sentido da pele. Eles umedecer e nutrir parcialmente pele e os músculos. O Jin se manifesta como suor, lágrimas, saliva, secreções mucosas e parótida. Eles também são um componente

da parte líquida do sangue

Ye — Estes fluidos são fluidos mais turvas, densas, pesadas e mais lentos, que circulam no interior do corpo com o Ying (Nutritivo) Qi. Eles estão sob o controle do (transformado por) baço e rins. Eles são movidos e excretado pelo médio e inferior queimadores. Eles lubrificar as cavidades articulares; nutrir e lubrificar a medula espinhal eo cérebro, medula óssea e o “ orifícios dos órgãos dos sentidos e" ou seja, olhos, orelhas, nariz e boca

Produção de Jin Ye (fluidos corporais) — Líquidos Corporais surgir de comida e bebida. Eles entram no estômago a partir da qual eles são transformadas e separada em partes puras e impuras pelo baço. O Baço envia a parte pura para cima para os pulmões e a parte impura para baixo para o intestino delgado. O Intestino Delgado separa a parte impura em uma parte puro e impuro. A parte pura desta segunda separação vai para a bexiga e a parte impuro ao intestino grosso, onde uma parte da água é reabsorvido. A bexiga, auxiliado pela Qi a partir do rim, outras transformações e separa os fluidos recebidos em partes puras e impuras. A parte puro é enviado para cima para o exterior do corpo, onde ela forma de suor. A parte impuro é flui para baixo e é transformado em urina. Os pulmões dispersar parte da parte puro para o espaço sob a pele e o restante para baixo para os rins. Os Rins vaporizar alguns dos fluidos que recebem e enviá-lo de volta para umedecer os pulmões.

9. Órgãos e Transformação e Movimento de Qi

O capítulo 5 do livro Perguntas Plain afirma: “ Água e fogo são símbolos de Yin e Yang &";. Isto significa que a água eo fogo representam aspectos opostos. Com base nas propriedades da água e do fogo, tudo no ambiente natural pode ser classificada como Yin Yang ou. Aqueles com as propriedades do fogo, como o calor, movimento, brilho, para cima e direção para fora, emoção e potência, referem-se a Yang. Aqueles com as propriedades da água, tais como frieza, calma, penumbra, direção para baixo e para dentro, inibição e fraqueza, pertencem ao Yin. Por conseguinte, dentro do campo da medicina chinesa diferentes funções e propriedades do corpo são classificados como yin ou Yang. Por exemplo, o Qi do corpo, que tem movimento e funções de aquecimento, é Yang, enquanto o Qi do corpo, que tem funções nutritivas e refrigeração, é Yin. Yin Qi é às vezes chamado “ Water &"; e Yang Qi, “ &" ;. Fogo Qi condensa para formar o corpo material e é Yin. Quando Qi dispersa, ele se move e é Yang.

Estes aspectos Yin e Yang de Qi são a base da fisiologia chinesa. O correcto transformação do Qi permite nascimento, movimento, crescimento e reprodução de ter lugar. O movimento e transmutação de Qi dependem da função de órgãos chineses e serão descritos abaixo.

A força motriz para a transformação do Qi é o Fogo armazenado no Portão de vitalidade ou vida Gate (Ming Men), uma área entre os Rins. Historicamente, a vida Gate &'; s localização tem sido postulada em vários lugares diferentes. Sua Fogo é referido como o “ &' ministro fogo ;. This Fire fornece calor para todas as funções corporais e para a essência do rim. O Ming Men Fogo e da Essência fornecer outro exemplo do conceito Yin-Yang. O fogo depende da
Jing

para fornecer as substâncias biológicas para todos os processos da vida. Jing Ming confia na Homens fogo para a força motriz e calor que transforma e move as várias substâncias fisiológicas. Sem o Ming Men Fogo, Jing seria um incapaz frio e inerte, de nutrir a vida. Esta relação é resumido pelas expressões “ Qi é transformado em Essence “ e “ Essence é transformado em Qi &" ;. Gathering Qi flui até o portão da vida para fornecer Qi Ming Men e fogo flui até os pulmões para fornecer calor.

Auxílio Judiciário Mútuo de coração e rim

O coração está nas Jiao superior e corresponde ao elemento fogo. É Yang na natureza, e refere-se a circulação. Os rins estão no Jiao inferior e correspondem a Água. Eles são Yin na natureza e se relacionar com não-movimento. Estes dois elementos representam o Yin e Yang de todos os órgãos (Fogo e Água). Coração do incêndio é chamado imperial Fogo. Coração Yang desce para aquecer Yin do Rim, Rim Yin sobe para nutrir o coração Yang. O coração e os rins estão constantemente se comunicando. Se rim Yin é deficiente que pode &'; t origem a nutrir o Yin do Coração, o que leva a hiperativo Fogo Coração (insônia, agitação, ansiedade, bochechas vermelhas, sudorese noturna, língua vermelha sem casaco e uma fenda na linha média). Se o Fogo do Coração não desce para os rins, coração Calor desenvolve o que pode danificar Yin do Rim e assim água não pode subir. Kidney Yang torna-se resultados deficientes e edema. O ascendente e descendente de rim e coração Qi também afeta outros órgãos. Se rim Yin não nutrir fígado Yin, Fígado Qi pode subir demais, causando dores de cabeça e irritabilidade. Se Coração Qi não desce, Pulmão Qi também pode falhar a descer, causando tosse ou asma. Coração e do Rim Qi fornecer o fogo ea água necessária para as funções do baço e estômago na digestão, transformação e transporte.

baço e estômago

Spleen Qi normalmente ascende ao coração e pulmões para dirigir a essência pura de alimentos até estes dois órgãos, onde é transformado em Qi e do Sangue. Estômago Qi normalmente desce para enviar a parte impura de alimentos, à esquerda após o Spleen &'; s transformação, até os intestinos. Se Spleen Qi não sobe diarreia pode ocorrer. Depois de algum tempo, Qi e deficiência de sangue irá ocorrer, pois essências alimentares insuficientes será transportado para os pulmões eo coração. Prolapso de vários órgãos e hemorróidas também pode ocorrer, uma vez que a subida do Spleen Qi levanta e mantém os órgãos no lugar.

fígado e os pulmões

Qi flui sem problemas quando o ascendente do Qi do Fígado e do descendente do Qi do Pulmão são equilibrados.

Se Fígado Qi não subir e estender, pode estagnar no pode diferentes áreas do corpo, causando sentimentos de constrição ou distensão. Estagnar Fígado Qi também pode invadir o estômago, causando dor epigástrica, náuseas e vómitos, ou do baço, causando diarréia. Ele pode ir para baixo, para a bexiga, resultando em distensão do hipogástrio e leve retenção de urina.

O excesso crescente de fígado Qi na cabeça provoca dores de cabeça e irritabilidade. Ele também pode afetar os pulmões impedindo Pulmão Qi de descer, causando tosse ou asma.

Se o Qi do Pulmão não desce, os fluidos não será transportado para os rins e bexiga, resultando em retenção urinária ou edema da face . Pulmão Qi também pode estagnar no peito, causando tosse ou asma.

Transformação do Qi pelo Triplo Aquecedor (San Jiao)

O Triplo Aquecedor é um órgão Yang e tem sido historicamente definido no várias maneiras diferentes (1). As três divisões do Triplo Aquecedor na Tabela 1 baseiam-se nas funções dos órgãos pertinentes e não sobre a sua localização. Ele garante o movimento correto de todos os tipos de Qi. Se ele avarias, Qi, Sangue e Fluidos não fluirá harmoniosamente e eles vão transbordar, rotas serão bloqueados e Qi vai estagnar.

Referências

1. Maciocia, G. Fundamentos da Medicina Chinesa. Churchill Livingstone, Nova York, 1989.

2. Changguo, W., (Compiler). Teoria básica de Medicina Tradicional Chinesa, Publishing House of Shanghai Univ. . do TCM, 2002. Art