Death & Nossa viagem Towrd Ele

Viver uma vida espiritual, mantendo uma atitude normal de meditação (reflexivo) para com a vida, morte e morrer é importante para a nossa morte final. Sócrates disse “ a vida não examinada não vale a pena viver &"; e se a morte é uma parte da vida, a fase final ou o estágio no meio, então o “ uma morte não-examinada não é uma morte vale a pena morrer &";.

Na maioria das tradições religiosas, esta vida é encarado única como uma etapa preparatória para outro (eterna) vida. De acordo com o Dalai Lama (1997), “ Um dos principais fatores que nos ajudarão a manter a calma e imperturbável no momento da morte é a maneira que nós vivemos nossas vidas. Quanto mais temos feito a nossa vida significativa, a menos que vai se arrepender no momento da morte. A maneira como nos sentimos quando chegamos a morrer é, portanto, muito dependente da forma como temos vivido &";

Na Escritura budista existem 10 perguntas básicas que o Buda se recusou a responder, e são eles:. É o universo eterno? Não é eterna? O universo é finito? É infinito? A alma é o mesmo que o corpo? É a alma uma coisa eo corpo outra? Será que um ser iluminado perfeitamente existir após a morte? Será que Ele não existe após a morte? Será que Ele ambos (ao mesmo tempo) existir e não existir após a morte? Será que Ele ambos (ao mesmo tempo) nem não existe nem existe?

A maioria das pessoas pensantes pedir outro conjunto de perguntas ao longo das suas vidas, tais como quem ou talvez, o que, eu sou e qual é o significado da vida ? Com relação à vida todos os dias, de alguma forma ou de outra, nós também perguntar o que eu deveria fazer ou não fazer? Esta questão é muitas vezes uma questão de proteção de auto, mas também pode ter uma base mais espiritual. Nós somos, em geral buscam a verdade e isso também é uma das questões básicas, o que é ou, como posso encontrar a verdade? E aquele que gasta muito tempo na nossa televisão telas nos dias de hoje, como foi o universo (ou eu) criado? E ligado a isso, o que acontece depois de eu morrer? Toda religião acredita que (eles) sabe a resposta para “ Existe um Deus &"?; e que a resposta é tomada em fé nessas organizações, e mesmo assim, ainda é uma pergunta que muitos perguntam privada. Tenho observado que quanto mais perto chegamos a morte, mais firme a nossa crença em uma vida após a morte e que &'; s Divindade. Muitos perguntam, se existe um Deus, por que há tanto sofrimento?

A maioria de nós perguntar, em um momento ou outro, como vou morrer? Eu sei que quando eu acreditava que minha morte estava perto de lado, eu procurou os pensamentos apropriados para me ocupar nesses momentos finais

O mistério da vida e da morte tenha sido um dos motivos principais para a humanidade &';. S . busca do sentido da vida
Nakashima e Canda (2005), indicado no seu estudo com 16 pacientes de cuidados paliativos, entre os fatores de resiliência foram núcleo “ capacitar relacionamentos com os outros significativos, crenças e práticas espirituais, capacidade de enfrentar com habilidade mortalidade, e um cuidado estável dando ambiente &";
Curiosamente, eles também mencionou que “ a espiritualidade como a busca de um senso de significado e propósito na vida implicitamente imbuídos todos os outros aspectos da resiliência bem &";

I perguntou um enfermeiro de oncologia apenas no outro dia, “ O tema subjacente, (se houver) é executado através de pessoas &'; s &conversa' s em sua últimos dias &"?; Ela respondeu a três perguntas entrelaçadas eram mais predominante, – “ por que eu trabalho tão duro? E por que eu não passar mais tempo com a minha família? Se ao menos eu tivesse mais tempo … &" .; Muitas vezes me pergunto o que “ espiritualidade &"; realmente é. I &'; ve conversamos sobre isso e debatido que, às vezes, mas, na verdade, todos nós temos visões diferentes. Lembre-se os resultados de Nakashima e Canda (2005) incluiu o senso de significado e propósito. Robert Marrone (1998), sugeriram que ter uma visão espiritual tem um efeito mais poderoso sobre um &'; s atitude psicológica do que simplesmente acreditar em vida após a morte

A perspectiva da morte faz-nos enfrentar certa “. Desagradável &"; situações na vida. Ele disse que “ Quando alguém escuta uma pessoa que está morrendo, ou lê os relatos de pessoas com doenças terminais, é claro que, como a morte se aproxima, a idéia perene que prende a imaginação é a ideia de significado ou valor &";.
Keleman disse que há cinco estilos de morrer de uma perspectiva mitológica: o herói &'; s morte, o sábio &'; s, o tolo &'; s, o mártir &'; s, ea morte mórbida. Durante o tempo em minha profissão escolhida, tive a oportunidade e, na verdade, a honra de testemunhar a passagem de muitas pessoas que equipados estas categorias durante os seus últimos dias neste planeta. E enquanto eu ainda tiver uma tristeza intensa com esses eventos, percebo que cada um de nós atinge o nosso destino por causa das escolhas que fizemos ao longo da vida &'; s jornada

Se a vida é uma série de experiências, então existem. certas experiências que podemos evitar, observando os efeitos que eles têm (tiveram) sobre o experimentador. Então, há certas experiências que não podemos evitar, algumas das quais podem ser agradável, caso em que podemos tentar repeti-los, e alguns dos quais podem ser desagradáveis, e nós tentamos não repeti-los. Como Tony Robbins ensina, cada um de nós tenta evitar a dor e sentir prazer e é de acordo com o nosso psicológico impresso “ mapear &"; . quanto ao que essa dor ou prazer percebido, é realmente

Em todas essas experiências de profundidade variável e valor, há um elemento que é comum — ou seja, o experimentador, que pode rever e avaliar a experiência depois . Entre uma das experiências que não podem ser evitados, há um que ocupa o cargo supremo, para o experimentador, e que é a derradeira experiência da morte. Curiosamente, a experiência da iluminação, como representado em várias tradições espirituais, é semelhante à experiência da morte no sentido de que o experimentador, embora ainda vivo, não é mais a mesma pessoa.

A Primeira Nobre Verdade em Budismo, conhecido como Dukkha é muitas vezes traduzido para o Inglês como “ o sofrimento &"; Talvez, uma das razões pelas quais nós evitamos falar sobre a morte ou tremem com a idéia de enfrentar a morte é que podemos ver o nosso próprio fim; podemos ver a nossa própria solidão. E para muitos, o sofrimento prende o medo …

Podemos estudar sobre a morte nos livros, e podemos pensar que estamos preparados, mas quando um ente querido morre, não há nada mais útil do que ter alguns amigos de inquietação e membros da família em torno de nós, não tanto nos palestras sobre vida e morte, ou o que acontece após a morte, mas simplesmente estar lá e compartilhar a dor com a gente.

É uma crença que subscrevo, que diz: como se vive tem muito a ver com a forma como a pessoa morre. É esta consciência que nos ajuda a se preparar para a partida final; cada pessoa que encontramos pode ser a última pessoa que enfrentamos nesta vida. Toda ação que realizamos pode ser a última ação que nós fazemos.

A vida é composta de vários elementos ligados. Existe uma lista de discussão, que se estende desde o nosso nascimento até a nossa morte, sobre a qual pendurar a nossa vida para que todos possam testemunhar.

De acordo com o budismo, hinduísmo e, talvez, o último pensamento na vida presente é o impulso ou a marca para o primeiro pensamento na próxima vida. Cada inalação e exalação o seguinte significar a vida ea morte e é visto como uma morte contínua. O momento em que a próxima respiração não se coloca (para mim é a batida do coração que nunca chega) é considerado por muitos como o momento da morte, uma transição, ou um passo em direção ao próximo renascimento, se você acredita em “ um outro &"; ou “. a próxima vida &"; Não pode haver dúvida de que tais crenças trazer conforto, não só para aqueles que enfrentam a morte iminente, mas também para qualquer pessoa que tenha contemplado o que esta vida é tudo sobre

Por milênios, as pessoas têm perguntado “. Por que nós aqui &"?; É uma pergunta que tece uma linha comum entre as várias religiões e crenças espirituais maioria. O que acontece depois da morte, e se existe um Deus? Tais questões, por meio de sua própria natureza, são, sem dúvida, acompanhada por uma certa ansiedade e, creio eu, como ansiedade, aumenta de intensidade, mais nos aproximamos à morte. Muitas pessoas tornam-se sobrecarregados com um senso de conclusão necessário nesta vida e na preparação para a próxima, prejudicando, assim, as suas horas finais com os vivos.

Algumas pessoas, tenho testemunhado, aproximar-se de um depressivo, estado frenético, na confusão de se ou não, a sua preparação para este “ viagem final &"; foi concluída em boa ordem

Marrone relatou, em 1999, que “. Quando alguém escuta uma pessoa que está morrendo, ou lê os relatos de pessoas com doenças terminais, é claro que, como a morte se aproxima, a idéia perene que prende a imaginação é a ideia de significado ou valor &";.

Muitas pessoas consideram o processo de morrer como o final da viagem, com a morte como ponto de partida. Alguns acreditam que ele seja o destino. Nós não sabemos exatamente como ou quando vamos chegar a esse destino ou se há algum outro lugar que nós temos que ir atrás chegamos lá, mas as muitas tradições espirituais diferentes fornecer, às vezes detalhados, explicações sobre como se preparar para uma tal viagem .

A jornada começa geralmente em um ponto e termina em outro. Isso não é necessariamente o caso para uma viagem espiritual. A busca sagrado começa com a si mesmo e termina com a si mesmo; uma das razões que podemos chamá-lo de uma jornada interior. Mas, antes de iniciar qualquer viagem, o que precisamos saber nosso destino.

Com isso, estudamos as várias maneiras de ir do ponto A ao ponto B, providenciar para os materiais necessários, e assim por diante. Um guia, às vezes considerada indispensável, é aquele que sabe o caminho, que já passou do ponto A ao ponto B, e está disposto a mostrar o caminho.

Há uma escola de pensamento que diz que o guia real já está dentro de nós — muitas vezes chamado a semente divina ou a natureza de Buda. A jornada espiritual, em muitos aspectos, é semelhante a uma viagem regular. Leva tempo; ele precisa de suprimentos que exige força, disciplina, fé e trabalho duro.

É minha opinião que aqueles que acompanham a pessoa que está morrendo em suas horas finais aqui na terra, representam, em certa medida, esses guias e como tal, temos o dever de simplesmente “ ser &"; com a pessoa que está morrendo

Há iogues que praticam “. meditação sobre a morte eo morrer &"; ao longo de suas vidas para que eles possam ter uma morte pacífica e consciente. Há aqueles de nós que evitar ou adiar a pensar sobre a morte eo morrer. Talvez uma dosagem adequada seria freqüentes (meditação) lembretes

As minhas experiências pessoais têm me levar a uma crença de que não é só a pessoa que está morrendo, que está em risco de um “. Depressão frenético, &"; mas também os seus familiares, cônjuges, parceiros e assistentes. Tais parceiros geralmente assumem a responsabilidade de sua carga e ao fazê-lo, o resultado final pode tornar-se um manto que faz com que toda a comitiva de ser envolto em um estado depressivo na liderança até o evento da morte. Algumas pessoas respondem à abordagem aparente da morte, tornando-se de pavio curto e “ &" irritável; As emoções são fortes quando você percebe que há poucas opções à esquerda. Algumas pessoas tornam-se retirado e que o conhecimento também, provoca um distanciamento da família, amigos e colegas. Eles tornam-se isolados, que tem uma batida no efeito entre os seus contatos imediatos e até mesmo o próprio paciente. Às vezes, esses sentimentos se transformar em raiva. Raiva no mundo, na família e em Deus.

O medo é a principal força motriz aqui. Assim, muitos tipos diferentes de medo. Pode ser que, nos últimos tempos, desde o início desta doença, essa pessoa, o cuidador tem feito tudo para sua carga. Durante todo momento eles provavelmente têm feito todo o possível, nutrido, alimentado, vestido, medicado e administrado através de simplesmente estar com sua carga – e ainda assim, aqui eles encontram-se à beira da perda percebida. O que acontece então? Onde eles se encontram, neste momento, tornou-se suas vidas. O que acontece quando isso também, se foi? O que acontece quando o cuidador fica sem forças para continuar? Eles são, então responsável pelo resultado?

É claro que eles não são responsáveis, mas muitos sentem que eles são. É algo que eles não conscientemente pensar, e ainda, tais pensamentos ocupar suas mentes para grande parte do seu dia. Medo, pura e simples. A mesma coisa que é totalmente negativo e não produtivo. O medo faz pouco, exceto causa mágoa. Medo continuará a existir, o truque é, não permitir-lhes estar no controle. Act, apesar do medo, não por causa do medo.

O sofrimento ea perda são um pacote que incluirá perda iminente e perdeu oportunidade, a possibilidade de possibilidades perdidas a pesar sobre o desamparo com a tristeza de tristeza no conhecimento de impotência sobre a perda. Perda está intimamente entrelaçada com a vida. Ficamos mais velhos aptidão física, perder, perder amigos e relacionamentos íntimos. Na escala de perdas, a morte é o final. Aqui, estou falando da morte de um ser humano. Um ente querido, pois a morte tem muitos disfarces, como a morte de um relacionamento, uma amizade, um animal de estimação ou até mesmo um objeto inanimado, era querido.

De acordo com Gunzberg, Com pesar, reconhecemos possibilidades como a perda de um futuro compartilhado, perda de necessidades satisfeitas, de intimidade, de rituais, de interação, de significado e, portanto, em última análise, a perda da identidade e auto. As reações físicas de dor e perda, muitas vezes incluem náuseas, dores de cabeça, perda de sono, choro, o uso excessivo de drogas ou estar zangado com Deus, religiosidade ou procurar significado e inúmeros outros comportamentos de que, estou certo, estamos cientes

Como severamente essas reações à perda são experientes depende de fatores internos e externos e pode incluir o local ea natureza da morte coincidência ou mortes sucessivas. Patterns &ndash sociais e culturais; tais como vergonha e fatores internos como a história do apego e perdas e história de morte

Ivey (2003: 152). descreve quatro sentimentos básicos: triste, louco, contente e assustado. Bereavement pode tomar um pedágio grande em uma pessoa &'; s vida através de depressão, através de padrões de relacionamento alterados e problemas do sono, problemas de saúde e exaustão. Chorar é a natureza &'; s maneira de liberar a tensão e evoca empatia e libera endorfinas que a calma e reduzir o estresse. No entanto, chorando nem sempre é socialmente aceitável. Por exemplo, historicamente, não se espera que homens e meninos a chorar muito.

Em algum momento a pessoa enlutada, provavelmente, sentir raiva. Zangado com Deus. Irritado com a injustiça da perda. A raiva em quem ou o que foi perdido por abandoná-lo, e um aumento ou aparecimento de doenças físicas em torno da experiência de perda. Esses temores podem ser experimentados na expectativa de morte ou o que poderia ocorrer depois. No entanto, tais comportamentos, pode ocorrer em qualquer momento da doença que ameaça significativa e vida. A fim de permitir que as pessoas a lidar com um diagnóstico de doença terminal, eles têm que viver com o prognóstico.

depressão e solidão muitas vezes são experientes, junto com sentimentos de isolamento, mágoa e tristeza. Muitas pessoas lamentar a probabilidade de perda de oportunidades e experimentar o medo da morte a esses tempos.

Muitas vezes, contra todas as probabilidades, a esperança se esgueira por entre as fendas, toma a raiz e começa a crescer novamente. Todas as partes irão lamentar a perda de oportunidades, e às vezes isso pode se tornar um período &ndash prolongado; mais do que o que poderia ser chamado de normal e se tornar o que é chamado de luto complicado

A definição de luto complicado é oferecido por cisalhamento e Shair:. “ luto complicado ocorre quando a integração da morte não ocorre. Pessoas que sofrem de luto complicado experimentar uma sensação de descrença persistente e preocupante sobre a morte e resistência em aceitar a dolorosa realidade. Anseio intenso e saudade do falecido continua, juntamente com dores freqüentes de intensas emoções dolorosas. Pensamentos do ente querido permanecer preocupante, muitas vezes incluindo pensamentos intrusivos angustiantes relacionados com a morte, e não há prevenção de uma série de situações e atividades que servem um lembrete da perda dolorosa. Interesse e engajamento na vida contínua é limitada ou ausente &";.

Risco de luto complicado inclui uma série de fatores que podem incluir tais experiências passadas como abuso infantil e negligência grave que pode levar à ansiedade de separação, intimidade conjugal e dependência e falta de apoio. Muitas pessoas acham difícil lidar com emoções fortes ou comportamentos que são fora do comum.

Os grupos de apoio, muitas vezes fornecer o apoio necessário, que permite que todos os participantes nesta jornada, para lamentar e entender os acontecimentos que envolviam eles. Talvez uma discussão em torno de grupos de apoio pode ser benéfico em uma data posterior Restaurant  .;