Kundalini Yoga: um modelo para as fases de desenvolvimento da consciência superior em Psicologia Junguiana Analytic

Em 1932, o Dr. Carl Gustav Jung deu uma série de palestras que tentam preencher a lacuna entre a psicanálise junguiana ea prática filosófica indiana de Kundalini Yoga. Enquanto Jung parecia inseguro de uma aplicação prática para Kundalini yoga no Ocidente, no entanto, ele expressou uma crença sincera em sua eficácia como um meio de “ higiene psíquica &"; (Shamdasani, 1996). Este ensaio vai traçar paralelos entre Jung &'; s teorias analíticas e Kundalini yoga com particular ênfase na idéia de individuação – o telos da terapia analítica através da qual se &'; s verdadeira personalidade é realizado.

De contribuições para o campo da psicologia analítica, talvez nenhuma seja mais influente do que Jung &'; s teoria do inconsciente coletivo (Shamdasani, 1996). Jung explica que,

“ … existe um segundo sistema psíquico de natureza coletiva, universal e impessoal que é idêntico em todos os indivíduos. Este inconsciente coletivo não se desenvolve individualmente, mas é herdado. Ele consiste de formas pré-existentes … que só podem tornar-se consciente e secundariamente que dão forma definitiva a certos conteúdos psíquicos &"; (Campbell, p.60, 1971).

Estas formas pré-existentes, conhecidas como arquétipos, são universais, e pode ser encontrada nas artes, sonhos e expressões religiosas de todas as pessoas, ao longo da história humana (Campbell , 1971; Jung, 1959). Análogas às Plato &'; s eidos e dos formulários e Noam Chomsky &'; s conta nativista de um dispositivo de aquisição de linguagem, ambos os arquétipos eo inconsciente coletivo estão enraizadas em uma visão de mundo nativista porque eles são considerados construções mentais inatas (Campbell, 1971).

É importante notar como os difere inconsciente coletivo de um inconsciente pessoal. Enquanto o inconsciente coletivo pode ser descrito como um recurso psíquico universalmente compartilhada, um inconsciente pessoal é única para cada indivíduo, e, em Jung &'; s vista, superficial (Jung, 1959). É essa superficialidade que distingue a psicologia junguiana de análise freudiana, e, finalmente, o que faz com que a psicologia junguiana mais congruente com a filosofia de Kundalini yoga.

Quando Sigmund Freud desenvolveu sua teoria da psicanálise, ele concebeu uma constituição mental em que o inconsciente pessoal desempenhou um papel mais central (Jung, 1959). Foi neste inconsciente pessoal que Freud acreditava que um indivíduo &'; s traumas pessoais mais significativas estava escondido e fervente, causando disfunção e patologia na pessoa (Jung, 1959). Em contraste, Jung viu este inconsciente pessoal como irrelevante para o processo terapêutico. Em vez disso, ele sugeriu que os estados impessoais e experiências do inconsciente coletivo teve o maior impacto sobre o processo de individuação (Jung 1959, Shamdasani, 1996).

Jung argumentou que ligar o paciente para os símbolos de seus sonhos e visões é mais útil do que com foco no paciente &'; s inconsciente pessoal. Em muitos dos Jung &'; s palestras ele se refere a um paciente &' particular; s visões em relação ao simbolismo em Kundalini Yoga. Neste paciente &'; s visões, vê-se “ enredado nas raízes de uma árvore, e depois de cima ela estava esticando-se para a luz &"; (Shamdasani, 1996). Jung argumenta que simbólica e literalmente, o paciente é preso no chakra muladhara (Shamdasani, 1996). Um chakra é um centro de energia no corpo, e em Kundalini yoga há sete desses centros de energia (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Desequilíbrio nestes centros podem criar perigo físico para o corpo, resultando em doenças e desconforto (Sharma, 1993; Srivastava, 1995). Muladhara traduz como apoio raiz e é o primeiro chakra no sistema de yoga (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Se uma pessoa está muito envolvido no chakra muladhara, ou, inversamente, muito longe dela, patologias e neuroses manifesto (Sharma, 1993; Srivastava, 1995; Shamdasani, 1996).

Em sua análise do paciente que idealizou-se enredado nas raízes de uma árvore Jung sugeriu que o paciente foi literalmente enredados nas raízes de sua vida pessoal (Shamdasani, 1996). Análise do chakra muladhara como s a “; &' Jung símbolo de nossa experiência terrena consciente &"; faz a transferência do simbolismo da Kundalini Yoga para seu paciente &'; s visões um paralelo lógico (Shamdasani, 1996). Através do uso da análise junguiana, o paciente é capaz de mover sua atenção para cima, para fora do chakra muladhara e para o próximo centro de energia, que é longe de seus interesses pessoais. A este respeito, a análise freudiana parece contraditório com o processo de individuação porque Freud &'; s ênfase no inconsciente pessoal, sem dúvida, emaranhar ainda mais o paciente nas raízes de sua experiência pessoal.

Por outro lado, se uma pessoa se torna muito desconectado do mundo, um tipo diferente de desequilíbrio se manifestará no chakra muladhara. Neste sentido, uma pessoa que tem uma experiência impessoal, poderá identificar erradamente com essa experiência, causando uma inflação da personalidade (Shamdasani, 1996). Como Jung descreve, “ é como se a Kundalini em seu movimento ascendente estavam puxando-nos com ele &"; (Shamdasani, 1996). Metaforicamente falando, é preciso estender suas raízes profundamente no solo da vida, para não ser varrido no processo de individuação.

Kundalini yoga como uma filosófica, bem como método prático para a realização de um &'; s auto é baseado em um antigo sistema de séculos de introspecção (Shamdasani, 1996). Dentro de cada ser humano, independentemente da etnia, casta ou credo, existe uma cura feminino poder primordial chamado de Kundalini. Esta energia feminina está adormecida e enrolada no osso sacro no nascimento. Ao empregar os métodos de introspecção para purificar o intelecto, a Kundalini pode desenrolar-se e levantar-se através do sistema nervoso central, alimentando cada centro de energia ao longo do caminho (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Quando a Kundalini atinge o topo do crânio perfura através do osso fontanela, que liga o praticante com o inconsciente coletivo, derramando ecstasy sobre ele ou ela como uma fonte de alegria (Srivastava, 1995). Em latim se traduz como sacro sagrado enquanto a raiz da palavra para fontanela é a palavra latina que significa fontanus pouco primavera ou fonte (Agnes, 2001).

Apesar da ênfase tradicional colocada sobre os aspectos filosóficos, religiosos ou anatômicos de Kundalini Yoga, Jung &'; s definição de yoga foi puramente psicológica (Shamdasani, 1996). Jung argumentou que, em despertar a Kundalini do estado sonolento de existência muladhara, o paciente ter acesso a um estado superior de consciência. Esta consciência, descrito como o suprapessoal, ou não-ego, é o “ totalidade da psique através do qual só podemos atingir os chakras superiores em um sentido &" cósmica ou metafísica; (Shamdasani, 1996). O processo de individuação tanto como Jung e Kundalini Yoga descrever, é, portanto, uma reintegração do self eo espírito (Shamdasani, 1996). Através da transferência de um &'; s personalidade do ego para não-ego, isto é, do pessoal para o impessoal, estamos reconectado à divina (Shamdasani, 1996).

Jung &'; s influência na análise contemporânea é extremamente vasto. O movimento da nova era do ' 1960 &; s encontrado Jung de particular importância para o seu interesse na filosofia oriental e religião (Shamdasani, 1996). Sua compreensão da universalidade das formas culturais, como é evidente em sua obra-prima, "Arquétipos eo Inconsciente Coletivo", fazê-lo excepcionalmente bem colocado para escrever sobre os métodos de Kundalini yoga. O fantástico analisa Jung gerado em suas palestras sobre o simbolismo da Kundalini yoga, nos dar uma compreensão mais profunda dos símbolos arquetípicos e formas, e como eles podem ajudar a adicionar poesia para o processo de individuação. Apesar Jung &'; s reconhecimento de que suas interpretações desviaram tradicionais vistas indianos que ele corajosamente se esforçou para dar os símbolos da Kundalini yoga uma aplicação prática para o analista ocidental. Embora tenha havido pouco interesse em Jung &'; s trabalho por psicólogos ocidentais enraizados em métodos mais empíricos da pesquisa, parece que do lado de fora das disciplinas ocidentais de psicologia aplicada e académica, uma pesquisa empírica está sendo fornecido em apoio dos métodos de alguns tipos de Yoga (Sharma, 1993). O que quer que esses resultados possam ser, Jung &'; s idéias continuam a inspirar-nos a apontar para o nosso maior senso de si e do cumprimento de nossa individuação

Referências
Agnes, M. (Ed.).. (2001). Webster &'; s nova faculdade mundo quarta edição do dicionário. Foster
City, CA: IDG Books Worldwide Inc.
Campbell, J. (Ed.). (1971). O Jung portátil. Kingsport, TN:. Viking Press
Jung, CG (1959). Arquétipos e do inconsciente coletivo. New York, NY: (Ed.)
Bollingen Foundation Inc.
Shamdasani, S.. (1996). A psicologia da Kundalini yoga. Princeton, NJ:.
Princeton University Press
Sharma, HS, (1993). Sahaja Yoga: O caminho divino para
evolução física, mental e espiritual, o volume 1. Shakarpur, Delhi:. Shankar Publishing House of Srivastava Devi, N. (1995). Era Moderna Meta. Nova Deli, Índia: Ritana Livros Restaurant ..