Mindfulness Meditation Terapia para resolver Tensão

MMT pode ser definida como: a aplicação direta da atenção plena ao presente sentiu-sense de um complexo emocional para facilitar a transformação, a resolução e cura

APLICAÇÃO DIRECTA significa que os trens individuais para estabelecer e manter um. qualidade do relacionamento com a experiência interior de uma emoção, o chamado Mindfulness Based relacionamento. A qualidade da MBR é o principal fator que irá determinar o resultado bem sucedido de MMT.

MINDFULNESS descreve atenção direta e consciência de que é melhor descrita pelo termo ENVOLVIDO PRESENÇA. Quando estamos atentos, estamos plenamente acordado e consciente do que está acontecendo como está acontecendo, sem qualquer pensamento sobre a experiência ou qualquer reação emocional à experiência. Nós simplesmente “ sit &"; com a experiência e observá-lo com um grande interesse, como poderíamos ter quando ouvir uma peça de música favorita clássica. Mas atenção também tem uma qualidade de acoplamento em que se investigar a estrutura da experiência. Todos mindfulness envolve mover além da aparência superficial e inicial de experiência e descobrir a mais fina e estrutura interna mais sutil de experiência.

Quando ouvimos uma orquestra com essa sensação de êxtase e grande interesse, estamos propensos a tornar-se consciente de instrumentos individuais e ganhar uma nova apreciação da peça de música que excede a nossa experiência anterior. Quando esse tipo de consciência é desenvolvida, em seguida, cada vez que ouvir a música que sempre descobri-lo de novo, mesmo que nós já ouviu isso milhares de vezes. Este é o tipo de atitude e abordagem a experiência que estamos a tentar cultivar em nossa prática de The Path of Mindfulness e MMT.

O termo presentes sentiram sentido de um complexo emocional é a qualidade geral de sentimento que envolve a emoção. Uma emoção é diferente do que um sentimento, porque não tem forma. Uma emoção é uma constelação de pensamento, sensações físicas, ações e fala. Se você pensar em raiva como um exemplo, de estar com raiva exige mudanças na expressão facial, apertando em vários grupos musculares por todo o corpo, um aumento da freqüência cardíaca e alterações no comportamento. Essas ações são agregados em torno de uma colagem de diferentes sentimentos, crenças e padrões de pensamento. Todos estes componentes são parte da reação emocional que chamamos de raiva. Um sentimento não tem forma, mas é uma propriedade da mesma forma que a cor amarela é uma propriedade de um limão. Uma emoção tem um certo significado sentido, uma certa qualidade de energia sentimento, chamado vedana. Em termos budistas, esta energia sentimento indiferenciado geral pode ser positivo, negativo ou neutro. A forma negativa é chamado dukkhavedana e é o sentido sentimento que acompanha dukkha ou sofrimento emocional e agitação.

O que o Buda descobriu mais de 2500 anos atrás, é que esse mesmo processo de ouvir com atenção e abertura para a orquestra desdobramento de nossa própria experiência, incluindo a experiência do sofrimento emocional, ou dukkha, cria as condições adequadas para transformação. Todo o sofrimento emocional é composta de energia sentimento psicológico, vedana que tornou-se bloqueado em formações mentais específicos, sankharas que tomam a forma de uma reação emocional, uma reação comportamental ou mesmo uma reação corporal. Dukkha é um estado de instabilidade psicológica e da psique sempre mover em uma direção que leva à resolução desta instabilidade, se for dada a liberdade de mudar. Esta tendência automática para a resolução de, chamo psicológico homeostase e que corresponde ao mesmo princípio da homeostase fisiológica, bioquímica e imunológica que ocorre espontaneamente no corpo.

No entanto, o fator absolutamente essencial necessária para a homeostase para trabalhar em qualquer corpo ou a mente é a liberdade: a liberdade de movimento e mudança em uma direção inteligente que leva para a resolução da instabilidade e da cessação do sofrimento. Mindfulness é a perfeição da relação com a nossa experiência que traz esta qualidade essencial da liberdade de dukkha e cria as condições ideais em que o conflito emocional pode transformar e resolver-se. Um espaço terapêutico abre ao redor do dukkha eo dukkha responde mudando, transformando em uma direção que conduz à resolução. Podemos sentir essa transformação processo, uma vez que está ocorrendo, monitorando mudanças no tom sentimento.

Quando transformação leva a resolução há uma mudança de feltro dukkhavedana para sukhavedana, a forma mais positiva de energia sentimento. Eventualmente, quando a resolução está completa, o sentimento de energia altera ainda num estado de maior estabilidade, em que o sentido sentida é neutro, e equilibrada em equilíbrio e este é chamado upekkhavedana. Esta última qualidade de sentimento é acompanhado por uma sensação de bem-estar e vitalidade como a energia é liberada de volta para a psique.

O mecanismo de transformação e resolução é essencialmente experiencial, o que significa que as mudanças evoluir a partir do presente imediato experiência da emoção, em vez de a partir de nossos pontos de vista e crenças sobre a experiência. Claro, mindfulness, ou sati é tudo sobre ser presente para a nossa experiência como ela surge e se desenvolve no momento presente. O caminho da transformação e resolução experiencial é única para cada pessoa e cada sessão de MMT. Normalmente, haverá uma diferenciação dos sentimentos, memórias e palavras-símbolos que parecem se encaixar com os sentimentos que são experientes. Quase todos os clientes irão notar alguma forma de imagens experiencial que parece ressoar com o significado sentido da experiência. A mente pensa em fotos e usa representações visuais para organizar a experiência.

Muitos de nós não estão cientes desse imaginário interno, mas quando vamos nos concentrar a atenção plena no sentido de feltro de uma emoção que nós criamos o direito estado de consciência e sensibilidade em que irão surgir imagery. Imagery experiencial é imaginário que surge de nosso presente sentiu experiência, ao invés de uma visualização que criamos e que fornece um meio extraordinariamente poderoso para promover a transformação e resolução de dukkha.

O PROCESSO DE MMT
A primeira fase do MMT é principalmente sobre aprender a reconhecer reações como e quando eles surgem e substituir a ignorância com consciência. Esta é a primeira função da atenção plena, o fator de reconhecimento. Sem esse primeiro passo mais básico nada pode mudar, mas com a consciência vem a possibilidade de mudança. O reconhecimento é o início do processo de transformação e, muitas vezes sozinho esta habilidade é suficiente para mudar totalmente toda a dinâmica reativa entre duas pessoas.

A próxima fase do MMT envolve mudar a forma como vemos a reação e energia emocional associado. Isso é chamado de reenquadramento e é um de uma série de habilidades que é ensinado na ciência psicológica de Programação Neuro-Linguística (PNL) e que é um outro chefe modalidade utilizada em MMT. Normalmente, (ou seja, quando não temos consciência) que cegamente identificar com reações emocionais e, literalmente, tornar-se a reacção. Quando uma reação de sentimento ferido surge nos tornamos a reação emocional de ferir. A raiva surge e ficamos com raiva. Dizemos “ Estou chateado, &"; ou “ Estou com raiva &"; porque literalmente tomar em toda a identidade da emoção. Durante a resignificação, aprendemos a parar este processo automático de identificação subjetiva e ver a reação simplesmente como um objeto que não é auto, mas simplesmente um fenômeno que surgiu em nossa consciência, devido a várias causas e condições.

Quando a reação de sentimento virada surge, agora vê-lo como um objeto dentro de nós, um pouco como uma bolha subindo em uma lagoa. A bolha não é a lagoa, mas simplesmente um objeto que surge dentro da lagoa ea emoção não é o nosso eu, mas simplesmente uma pequena parte que surge dentro de nossa experiência. Depois de reformular a emoção, aprendemos a dizer, “ Eu noto um sentimento de ferir dentro de mim &"; ou “ Eu noto raiva surgindo em minha mente &"; Este é um passo muito importante, porque contraria a tendência habitual para reagir e abre uma sensação de espaço e opções em torno da emoção. Você não pode se relacionar com algo com qualquer senso de presença e engajamento se você está agarrado por reatividade: reatividade inibe relacionamento. Só quando você pode formar um relacionamento puro e direto com uma experiência, incluindo sofrimento emocional, será possível presença e envolvimento e sem a presença completa, nada pode mudar.

A terceira fase do MMT, após o reconhecimento e reenquadramento é o passo mais importante de formar um relacionamento com o felt-sentido interno da reação emocional. Vamos explorar isso com mais detalhes. Depois de ter reconhecido uma reação e é feita em um objeto que você pode ver e experiência, então você começa a ver a reação emocional como um objeto a ser investigado e conhecido em seu próprio direito, ao invés de ficar preso na história da emoção , que é a nossa tendência habitual. O enredo pode ser muito convincente e você pode se sentir muito ofendido ou magoado, mas entregando-se a pensar negativo, emocionalmente carregado raramente é uma ferramenta eficaz para resolver o conflito emocional, interna ou externamente. Esta é a primeira função da atenção plena: aprender a reconhecer uma reação, vendo-a como um objeto e não ficar seduzidos a mais reatividade

O tipo de relacionamento que cultivamos em MMT é chamado de Relacionamento Mindfulness Based.. Esta relação tem certas qualidades únicas. O primeiro e mais importante é a qualidade não-reatividade. Ao aprender a reconhecer reatividade, podemos parar a tendência a proliferar ainda mais reatividade na forma de pensar reativa, ou em suas reações emocionais de aversão e descontentamento. A segunda característica da relação baseada em mindfulness é sobre abrir nosso coração e mente e desenvolver uma qualidade de cuidado genuíno para a dor interior de nossa raiva ou ressentimento. Em vez de se afastar, nos voltamos para o nosso sofrimento ou o sofrimento dos outros.

Isso não significa que nós entrar em sentir pena de nós mesmos e, certamente, isso não significa que nós entrar em pensamento reactivo, tal como preocupante. Em vez disso, aprendemos a estar totalmente presente com a nossa experiência de feltro interior de uma emoção com um nível apurado de atenção. A terceira qualidade da atenção plena é a investigação. Nós virar-se para a nossa dor, tornamo-nos atentos e, em seguida, vamos dar mais este passo e investigar a estrutura interna mais profunda da experiência. Isto tem um efeito profundo sobre o que é observada e as responde observadas através da diferenciação nas suas partes componentes. O que parecia a emoção sólida de raiva ou ressentimento, medo ou ansiedade começa a se desenrolar em uma paisagem interior complexo de sentimentos e memórias sutis e muitas vezes, alguma forma de imagens experiencial.

Esta é a quarta fase do MMT : TRANSFORMAÇÃO experiencial. O termo" experiencial &"; é um termo muito importante no trabalho de atenção plena e MMT e tem um significado muito específico. Por “ experiencial &"; queremos dizer que nós permitimos experiência para desdobrar-se em sua própria maneira e em seu próprio tempo, sem qualquer interferência ou agenda ou crenças sobre o que deveria acontecer. Mindfulness oferece o espaço terapêutico ideal em que experiencial desdobramento pode ocorrer, por causa de sua qualidade aberta e sem julgamento. O que se desenrola é muitas vezes inesperada e imprevisível, mas tem um significado muito claro sentiu e sentiu sentido de ser relevante e importante. A natureza exata do que se desenrola é único para cada pessoa e não pode ser previsto. Não há nenhuma tentativa de interpretar o que surge, só para experimentar plenamente com atenção plena e total presença de espírito. O efeito de se tornar ciente desta estrutura detalhada interior que surge naturalmente como vamos nos concentrar conscientemente em uma emoção é altamente transformacional. Muitas vezes, sob a raiva há tristeza e ressentimento por baixo há medo. Estes sentimentos mais sutis podem dar origem a novos sentimentos e experiência. Durante o processo de transformação, as emoções, literalmente, dissolver-se em muitas peças pequenas, que podem ser mais facilmente digeridos e reintegrados pela psique e nossa inteligência inata em algo mais estável.

Além da diferenciação dos sentimentos e memórias associadas , as pessoas vão freqüentemente se deparam com alguma forma de imagens experiencial. Ele pode estar na forma de uma imagem de memória, um quadro do passado. Imagery experiencial, muitas vezes assume uma forma mais abstrata de cores e formas inconstantes. Independentemente da forma leva o imaginário, a abordagem é sempre a “ sit &"; com a experiência presente e se sentiu sentido associado com o imaginário e permitir que ele se desdobrar e alterar em sua própria maneira original. Uma pessoa focando raiva percebe primeiro um cor vermelha, a qual assume a forma de um disco, rocha grosseira. Com a atenção plena contínua, a rocha começa a mudar de forma e cor e dissolve-se em uma pilha de areia branca. Esta não é a visualização, porque não havia nenhum esforço deliberado para criar a imagem; eles surgiram experimentalmente. O processo de desdobramento e transformação de imagens experiencial é um dos eventos mais poderosos que podem ocorrer durante MMT e é um dos meios mais eficazes de produzir mudanças no nível mais profundo do nosso sofrimento emocional.

Como isso funciona não é bem compreendido, mas é geralmente aceite que a mente pensa em imagens e organiza a memória e particularmente a dimensão afetiva da memória através de imagens visuais. Por que a raiva tomou a forma de uma pedra de cor vermelha, é interessante e, claro, é freqüentemente associada com raiva vermelho, como é dureza. Por que ela se transformou em areia branca também é interessante e de forma semelhante, podemos fazer interpretações sobre o que isso significa: areia branca simboliza tranquilidade e fluidez. No entanto, a interpretação não é o propósito da MMT; o que é importante é a experiência consciente completa deste processo de mudança na estrutura interna da nossa experiência. É essa consciência do processo que é transformacional, não uma compreensão dos conteúdos que possam surgir.

A etapa final da MMT é a resolução. A resolução é dito ter ocorrido quando a energia emocional que os poderes de um padrão de reatividade emocional se dissipou e voltou para a psique, o fornecimento de energia para as respostas novas e mais positivas. Resolução é o estado de equilíbrio, acompanhado por uma sensação sentida de upekkhavedana, que, embora neutra pode levar a sentimentos muito eufóricos que podem ser simplesmente descritos como o sabor da liberdade. Qualquer forma de sofrimento emocional, ou dukkha, como é chamado no budismo, representa um estado de instabilidade e conflito na psique. A psique odeia instabilidade e sempre vai tentar resolver dukkha se for dada a liberdade de mudar. Mindfulness oferece o espaço terapêutico e liberdade em que a transformação e resolução pode ocorrer. O princípio orientador do MMT e do processo de transformação e eventual resolução da dor emocional é chamado satipanna, o que significa “ sabedoria e de inteligência que surge com mindfulness &"; Esta é a nossa inteligência inata que todos nós possuímos e que é única para cada momento da experiência. Assim como a água parece ter uma inteligência inata em sua jornada incansável para ser unido com o mar, de modo a psique tem uma inteligência inata que sempre vai avançar para a resolução do sofrimento em todas as suas formas.

Mindfulness fornece as condições de liberdade e abertura em que satipanna irá, naturalmente, dirigir e guiar todas as mudanças sutis no nível experiencial que levam à resolução do sofrimento. Isso também é descrito no budismo como o despertar ou vivendo uma visão em tempo real das Quatro Nobres Verdades: Despertar para dukkha, a causa do sofrimento, o estado de não-dukkha e The Path of Mindfulness que leva à resolução de dukkha. Começamos com o reconhecimento de dukkha, formamos um relacionamento com o dukkha com atenção plena e permitimos que o dukkha a se desdobrar, mudar e transformar-se na direção que leva a sua cessação. Esta direção é literalmente codificado na estrutura interna do estado de instabilidade de dukkha exatamente da mesma maneira que o caminho que levará água é codificado no próprio processo de criação de instabilidade quando se derramar água sobre o topo de uma colina. A direção da mudança é sempre no sentido de maior e, em última análise final e absoluta estabilidade. Isso se aplica a dukkha tanto quanto para a água presa no topo de uma colina. Tempo determinado e a liberdade de mudar, que a água vai voltar para o oceano e da psique vai resolver dukkha e chegar a um lugar de estabilidade Restaurant  .;