Meditação, O alimento da alma

Uma sessão diária da meditação pode ser considerada como a comida que é necessário para a alma do homem. Mesmo que o corpo está com fome, a alma tem a sua própria fome. O corpo se esforça para manter-se com a aquisição da comida necessária. Assim é a alma que busca esse tipo específico de alimento que pode manter sua existência. A alma é exterminada da sua existência, por assim dizer, quando sua verdadeira natureza é negligenciado pela preponderância dos clamores dos sentidos do corpo. A negligência completa, em consciência, da presença do caráter essencial do Ser, a Alma, é uma verdadeira aquiescência à destruição do Self. A maioria de nós pode ser dito para ser almas mortas com a auto-destruído ea fumaça de sua cremação levantando-se sob a forma de este corpo e satisfações físicas. Mas a alma não está realmente morto. A eternidade de seu ser é uma refutação permanente de qualquer tipo de sentimento que ele pode ser destruído ou aniquilado por uma qualquer quantidade de forças materiais. Mas, para todos os efeitos práticos, a existência do Ser ou da alma, quando não é um objeto de um &'; s consciência direta, é algo como a riqueza de um indivíduo de que ele não está ciente. As grandes propriedades que se possua pode ser dito ser quase nada, se a consciência da presença desta propriedade não está lá no possuidor dos mesmos. A propriedade não é destruída. Ele ainda está lá. Mas a presença de que a riqueza é praticamente de nenhuma utilidade em um &'; s existência ou vida diária, porque a consciência da presença da propriedade não está lá. Semelhante pode ser dito ser a situação do Atman, ou Self, ou a Alma. É lá, sem dúvida; mas para todos os efeitos significativos, que não está lá, porque não temos conhecimento de sua presença. O que nós estamos cientes é um organismo que é uma distorção pitoresca das suas afirmações, mas que o corpo é afirmada e todas as suas associações também são afirmados. O que chamamos de meditação espiritual é um remédio eficaz que é empregada para o rejuvenescimento da consciência do Self por uma atitude indrawn gradual da nossa consciência que deve ser realizado ao longo de toda uma &'; s vida

A prática de. meditação deve ser considerada, como mínimo, por buscadores espirituais honestos, como uma ocupação de toda a alma. Ele não deve ser considerado como um entre muitos outros itens de atividade diária. É o principal trabalho ou função para a qual é aqui, quase, e todas as outras funções são contributivo para a eficácia na sua principal função que é a meditação da nossa auto na individualidade das coisas. O corpo, com as suas afirmações, cria uma atmosfera repelente em torno de si. Assim, não há conflito, não só psicologicamente, mas mesmo socialmente. Todos os conflitos são repulsões das forças geradas pelas afirmações do corpo e suas associações para que as forças curativas da Natureza são cortadas e há um vacilante, dilapidado, individualidade desgastados de nosso que afunda, a cada dia, mais e mais profundamente na lama de confusão. O dever diária da meditação é ser um &'; s querida posse na vida. Deve ser uma ansiedade esmagadora por parte de cada buscador espiritual, ou sadhaka, para encontrar tempo suficiente para a meditação para contrariar estas energias repulsivos que são emanados do corpo, contrariamente às exigências da natureza e da oposição à lei do universo. A prática da meditação é um processo duplo de guardar-se do influxo de forças repelentes que insistem na presença de objetos dos sentidos no espaço e no tempo, e, por outro lado, é uma afirmação positiva das características do Atman ou o Si mesmo. Há necessidade, portanto, de um processo interno, cultural, positivo, bem como o que você pode chamar um negativo guardando-se a partir da entrada de forças adversas. O corpo e os sentidos nos impelem para a frente na direção das coisas, insistindo na presença de objetos fora de nós. A veemência dos sentidos consiste na afirmação da externalidade em objetos, e nada pode ser pior para nós, porque o mundo não está fora de nós.

O mundo é um todo completo do que nós somos partes de tal maneira que não pode separar-nos de forma alguma da atmosfera do mundo. É um grande constituição de, uma completude orgânica integrada. Por isso, cada indivíduo, cada pessoa, cada coisa, vivos ou não vivos, está inseparavelmente relacionados vital para a estrutura do núcleo do universo. Sendo este o fato é surpreendente que devemos ser complacentes de e satisfeito com a vida que é totalmente contrário às demandas internas desta lei do cosmos. A ânsia de ser assentado na meditação deveria ser óbvio sobre a própria face do que à luz desta pequena análise que estamos em posição de fazer. Um bom psicólogo ou psicanalista é um buscador, um estudante de um &'; s própria mente que conhece os pontos fortes de sua própria mente e também sua fraqueza. Ambos são coisas importantes. Seus pontos fracos são tão importantes quanto seus pontos fortes, porque são dois aspectos da mesma mente. As incapacidades da mente e as partes não-inteligentes da mente são os seus pontos fracos, bem como a clareza que está presente na mente é a sua força. Assim, uma avaliação da capacidade psicológica de cada pessoa está também a ser realizado, a cada dia, como contadores desenhar balanços e atacar os ativos e passivos, etc. Deve ser nosso dever todos os dias, pelo menos quando vamos para a cama à noite , para ser um pouco de vigília sobre as atividades que estão realizando durante todo o dia e a saída do nosso trabalho durante esse dia especial. Não é um ativo e há também uma responsabilidade. Nós fizemos algo que vale a pena e também fizemos algo que não tem sentido. Ambos estes podem ser calculado por dentro e podemos conhecer a nós mesmos, em certa medida quando se aposentar no fim do dia. Que cada dia passar com um pouco de satisfação que algo tem sido feito no sentido de a positividade da nossa vida, no sentido de uma subida a partir do mal-estar desse abismo em que estamos afundados involuntariamente pelos poderes do nosso próprio sentidos.

Os sentidos deixaram de ser meramente nossos instrumentos de atividade. Eles são nossos mestres, por assim dizer. Nós somos marionetes puxados por cordas de esses sentidos, eo poder, a velocidade ea impetuosidade tempestuoso dos sentidos é tal que não parecem estar em qualquer lugar lá. Estamos apenas arrastou como se por um poderoso veículo que se move com força e em que estamos sentados. O momento em que os instrumentos dos sentidos estavam sob nosso controle passou e os mestres tornaram-se os servos. Isto é, novamente um cuidado que deve ser instilado em nossas mentes. A meditação não é uma prática fácil. Não é apenas seatedness do corpo; não é meramente um exercício de respiração. Não é nem mesmo um estudo de livros e um pouco de refletindo sobre o conteúdo de um texto. É, antes, um sentimento de consciência dentro de um &'; s próprio de um &'; s estar na presença da luz do objetivo que se está perseguindo, ou qual deles é, pelo menos, que deverá prosseguir. A dificuldade em meditação surge em conta as atribuições que lhe são contrariamente emanados em nossos próprios corpos, em nossas mentes. Nós nascemos em uma circunstância, social e pessoalmente, o que não é propício para uma positividade de atitude. Temos de descondicionar nossos cérebros e nossos sentimentos, em grande medida, a fim de que possamos ser colocado em um ambiente espiritual propício. Não existe tal coisa como uma atmosfera espiritual fora no mundo, porque o mundo tem sido o que era séculos atrás e nada aconteceu a ele, e nada pode realmente acontecer. Uma atmosfera de espiritualidade tem que ser criado dentro de nós por um ajuste de nós mesmos para a ordem de coisas existente. Isso é uma coisa muito difícil de entender e uma coisa mais difícil de praticar. O mundo não vai mudar apenas porque nós dar uma ordem ao mundo que ele pode transformar-se para nossos requisitos. Não é o caminho, talvez; o contrário é a verdade. Como um grande passagem no Isavasya Upanishad nós, &ldquo diz; Yathatathyatorthan vyadadhacchasvatibhyah samabhyah &"; — parece haver uma grande sabedoria na maneira na qual Deus criou o mundo. Não devemos estar sob a impressão de que estamos aqui para melhorar a partir da criação de Deus. Nada disso é necessário. Isso seria a chorar a derrota da sabedoria de Deus mesmo, imaginar que nós estamos aqui para melhorar a sua criação. Nenhuma melhoria é necessário, e isso não é possível. Porque, como diz esta passagem, Deus &'; s constituição ou a portaria desde o início da criação foi tão perfeitamente organizados que por toda a eternidade ele não deve ser alterado e que não requer qualquer tipo de mudança. Desde o início da criação para o fim do universo que é um aperfeiçoamento. Esta é uma grande dictum lemos neste pequeno trecho do Upanishad. A idéia por trás disso é que a perfeição não é para ser criado por nós. Na verdade o que é perfeito não pode ser criado, e uma coisa criada é sempre imperfeito. Assim, a perfeição é algo que já está lá e nossa realização ou realização da perfeição não é uma produção de uma perfeição que não esteja lá, mas um ajuste de nós mesmos ou sintonização de nós mesmos para a perfeição que já está lá. Nós não criamos a luz solar. Nós contemplá-la, abrindo nossos olhos.

Assim, uma espécie de relacionamento en situação é introduzido nossos próprios sentimentos ou entendimentos e volições quando nos sentamos para a meditação. Um fator muito importante que temos que lembrar aqui é que não é um trabalho que estamos realizando como um trabalho com um mestre ou um empregador. Um guru é convincente me a meditar ou um ashram está me forçando a estar na ordem de sua atmosfera de que a meditação é uma parte. Nada disso é a verdade da meditação. É uma necessidade que sentimos dentro de nós mesmos. Fome não é algo injetado em você por ordens de mestres a partir do exterior. Você sente uma necessidade, e é o desejo para dentro de vocês. A alma se afirma na meditação, assim como o corpo se afirma em fome e sede, e assim por diante, de outras maneiras. A afirmação do Atman ou Alma, ou Consciência, o que você gostaria de chamá-lo, é a prática da meditação. A afirmação da alma é, portanto, a afirmação de seus personagens. A alma não é nada, mas as qualidades de que ele é constituído. A propriedade ea substância não pode ser separada aqui. A propriedade do Ser Supremo é o mesmo que a existência do Ser Supremo; não é como os objetos que vemos aqui, em que a qualidade difere da substância. As características do auto são a existência do Ser, e vice-versa. Assim, uma afirmação é induzido ao estado de espírito da mente na meditação.
Quais são as características do auto? A penetração da substância. Isto é muito importante para se lembrar, mais uma vez. A substância é permeia todas as coisas, não apenas como uma qualidade etérea arejado imaginado na mente. É uma substancialidade, e uma substancialidade disco que não é nada, mas a substancialidade além da substancialidade aparente das coisas, a verdade que está por trás da aparência dos objetos, e difundida no sentido de que é indivisamente presente em todas as coisas. É Akhanda-Akarasa-Satchidananda-Svarupa, como grandes mestres não foram cansado de dizer-nos. Akhanda-Ekarasa é a verdade ou o caráter do Ser — indivisa no sentido de que não pode ser particionado até mesmo por uma espacialidade conceitual. Não podemos sequer imaginar espacialidade como uma distinção na estrutura do Self. Assim, é a sua undividedness. É homogêneo em seu caráter básico — Ekarasa. É pura existência, o que significa dizer que todas as existências de coisas no mundo são nada, mas as aparências desta existência básica. Nós geralmente imaginar que a existência é um atributo, um caráter de objetos. Quando dizemos, “ uma cadeira existe &"; ou “ existe uma tabela &" ;, ou “ uma pessoa existe &" ;, estamos involuntariamente com a impressão de que a existência é uma qualidade do objeto que existe. Quando dizemos, “ uma árvore existe &" ;, que pensamos que a árvore é a substância e “ existe &"; é o predicado da frase. O assunto é sempre considerada como superior ao predicado. Na sentença, “ existe uma árvore &" ;, “ uma cadeira existe &" ;, “ existe uma tabela &" ;, que imaginamos que a existência é um predicado do sujeito que é a árvore, a cadeira ou a mesa. Nada disso é a essencialidade das coisas. A existência de Deus, ou a existência do Self, ou a existência final, não é um personagem de uma coisa que é o assunto. Não é um predicado em uma sentença. É um pouco anterior a si a mesma coisa. A árvore não é o assunto. É o predicado vez, e a existência da árvore é o assunto. Este ponto foi esclarecido de uma maneira muito bonita em algumas passagens da Panchadasi da Sage Vidyaranya. A existência é anterior à formação e à nomenclatura das coisas. Nome e forma vem depois; existência é o primeiro princípio. Mas vemos, geralmente, o nome ea forma primeiro e existência depois. Isto é uma completa inversão no processo de nossa percepção das coisas.

Na meditação sobre a auto estamos a sentir que a existência desta verdade em nós é antes o nome ea forma que são sobrepostos -nos e fazer-nos parecer ser senhores e senhoras, homens, mulheres e crianças, isto ou aquilo. Estas não são as nossas formas, e os nossos nomes. Nem somos nós homens, nem somos mulheres. Nem somos nós seres humanos mesmo. Indivíduos que não somos. Não estamos a citar, não formam, mas uma substância que é o elemento que permeia atrás de todos os nomes e formas. E é um Sat (existência) que está ciente de que ela existe. Não é uma existência pedregoso que é inconsciente. Estamos inteligente. Quando eu digo, “ Eu sou &" ;, que implica que eu estou consciente que sou. Estou sentado aqui e eu estou falando com você. A minha declaração de que estou sentado aqui implica que estou consciente de que estou sentado aqui. Assim é a existência inseparável da consciência da existência. Eu sou, significa que estou consciente de que eu sou, e assim por diante. Existe uma associação entre inseparavelmente Ser Puro e a consciência de que o Ser. Na medida em que é a existência irrestrito, livre da mistura de nomes e formas e as relatividades de espaço e tempo, é êxtase inesgotável de alegria, Ananda — Bliss. Por isso, é Akhanda, Ekarasa, Satchidananda (Essência indivisível da Existência-Consciência-Bliss). Tal seria algumas das idéias que nós faria bem para introduzir em nossas mentes na prática de nossas meditações. Todos os dias, esta prática tem de continuar, assim como nós não perca um pequeno-almoço, um almoço ou um jantar. Qualquer que seja a atividade febril em que estamos envolvidos, fundamentos não devem ser esquecidos. O que poderia ser mais essencial do que essa necessidade da alma, que é a própria vitalidade eo significado por trás de nossa existência formativa no corpo e na sociedade? E um pouco de coçar da mente em nome da meditação pode não ser adequada. Não podemos mover uma colina com uma cabeça de alfinete ou um canivete. Ela exige uma enorme escavadeira para quebrá-lo. Assim, um grande esforço é para ser colocado diante, a fim de romper os grilhões de envolvimentos espaço-temporais e essa veemência infeliz de nossos sentidos que insistem que somos corpos e elementos sociais apenas. Difícil é o trabalho. Difícil é o método e muitos são os obstáculos, como todos sabem.

A protegido tempo, um razoavelmente longo período de esforço deve ser alocado para esta meditação. Pelo menos duas sessões, de manhã e à noite, seria necessário. Isso não significa que o momento em que você acorda, você deve correr para tomar uma xícara de chá. Isso não é o ponto. Quando você acorda, a poucos minutos de meditação seria seu dever, porque, a essa hora em particular, quando você é apenas acordado, você é o mais adequado no humor de sua mente para uma atitude indrawn. A externalidade veemente de percepção não foi iniciado e a inércia ou o humor do sono letárgico já passou. Tamas tem ido, Rajas não foi iniciado. Então você está em uma hora conveniente, como um pequeno flash de Sattva é latente lá. Por isso, foi-nos dito repetidas vezes que estes poucos minutos particulares seria um dos melhores momentos para contemplar desta maneira, e também o tempo quando você vai para a cama. O último pensamento deve ser o melhor dos pensamentos. Não devemos levar conosco preocupações, ansiedades e amanhã &'; s problemas quando vamos para a cama. Quem sabe que amanhã de manhã nós realmente acordar? Porque devemos nos preocupar e ir para a cama? O último pensamento é suposto ser o poder determinante da nossa existência futura. Saints têm-nos dito em suas mensagens que quando vamos para a cama podemos razoavelmente pensar que é o último dia de nossa vida. Se nós nos levantamos de manhã, é uma bênção de Deus, uma graça que Ele estendeu-se a nós. Podemos, então, ser feliz que um novo contrato de locação tem sido dado a nós pela misericórdia do Ser Supremo. Você sabe a história humana — o que aconteceu com as pessoas. Hoje é uma coisa, amanhã não é. Tudo se move; nada é. Há uma transitoriedade mesmo no mais substancial das coisas, e até mesmo os homens mais poderosos desapareceram como a névoa diante do sol. Quando as madrugadas início da manhã, a pessoa que sabemos é nenhum lugar do mundo. Assim, atacar o seu balanço com um ativo todas as noites quando você vai para a cama. E, eu acho, um dos últimos homens que gostava de pensar ao longo destas linhas foi Thomas Kempes que escreveu o famoso livro intitulado “ A Imitação de Cristo &" ;. E muitos outros santos, como Tukaram, foram martelar sobre este ponto em suas canções. Vá para a cama com o pensamento de seu grande objetivo, o grande Mestre, o Criador, Paramatman. Mesmo que isso é ser o último dia, não importa. Você oferece uma última oração para que o Ser Poderoso e encerrar este ar para um novo e fresco que um é melhor. Mas não vamos estar sob a impressão de que tudo está em nossas mãos. O destino do universo está nas mãos de um poder que tem moldado destinos de todas as coisas de uma maneira transcendente para as concepções de indivíduos. A nota prática tem que ser preso em nossa vida diária e prática, no sentido de uma realidade em nossas vidas e não apenas um, a atitude de corpo-corpo imaginário. Um tem que ter muito cuidado. Nós não vemos mesmo uma polegada à frente de nós. Tudo é escuro, obscuro e nebuloso. Muitas vezes parece que um pé à frente é visto, e muitas vezes até um pé à frente não é visto. Até o presente não é clara; o passado está morto. Portanto, há um grande caos, a confusão em nossas mentes.

Com as bênçãos amáveis ​​dos sábios, que são compassivo suficiente para aumentar a sua graça para nós, podemos esforçar-se com sucesso neste caminho difícil do espírito. Nós não sabemos que grandes mestres estão sentados aqui mesmo nesta sala, para além das pessoas que são visíveis a olho nu. Pode haver presenças invisíveis aqui. Nós temos as bênçãos de todos, em toda parte, se pudéssemos aprender a arte de pertencer a todos, e para todas as coisas Restaurant  .;