Por ser um com a realidade da vida

Uma entrevista com o mestre Dhamma Michael Kewley por Leonie Gschwendtberger

'Dhamma é simples. Viver com amor e estar ciente.
É só a mente que complica esse ensinamento e diz que não é o suficiente. A mente, como é investido em fascínio e distração de simplesmente ser, sempre procura algo fora da realidade do momento ".
- Michael Kewley

Por ser um com a realidade da vida

Q.The objetivo final de todos os seres é estar completamente feliz, mas por que a nossa viagem todos os dias para uma sensação de completude nunca parecem encontrar um final? Qual é a essência de infelicidade e um sentimento sempre retornando de insatisfação?

A.Because há sempre um sentimento de separação a partir do próprio momento em que nos encontramos do lado de fora observando o que chamamos de realidade. Estamos na margem do rio observando o passado fluxo de água, insistindo em que a água sempre agradar e satisfazer-nos. No entanto, a natureza da água é para ser água, e a natureza da vida é para ser vida. A própria vida não se importa sobre nós ou nossos desejos e sensibilidades, ela simplesmente flui em momento após momento.
O sentimento de separação que experimentamos que chamamos de auto ego ou identidade e ela nunca pode ser um com o momento porque a partir dos egos ponto de vista, o que quer que nós experimentamos sempre pode ser melhorado e por isso há sempre um sentimento de insatisfação. A voz do ego diz, "se eu tivesse mais .... '

Q.How que estamos constantemente a criar a possibilidade de mais infelicidade em nossas vidas?

A.By repetir nosso hábito de exigir que o mundo e todos e tudo que ele contém sempre agradar e satisfazer-nos. Encontramo-nos a fazer as mesmas coisas repetidamente tentando experimentar algo diferente, algo melhor, mas no final, é claro, sempre alcançar os mesmos resultados. Como pode ser outro do que isso?
Sem puro Dhamma compreensão de nossa vida é sempre cíclica, fazendo as mesmas coisas repetidamente, mas espera continuamente finais diferentes.

Q.How podemos quebrar o hábito de capacitar estados mentais que nos levam a infelicidade? O que significa reunião nosso Kamma realmente significa?

A. A primeira coisa a cultivar a consciência. Com a observação não ligado dos processos naturais da mente vemos a nossa história, nossa história pessoal. Vemos os hábitos mentais que sempre nos levar para os mesmos momentos de experiência e é a insatisfação final. Esta é uma compreensão mais precisa da primeira nobre verdade do Buda, não que a vida é sofrimento, mas a vida não é satisfatória, que o que quer que nos encontremos sempre pode ser melhorado para trazer mais felicidade ou satisfação para nós. Esta tarefa é interminável.
Na verdade encontramos o nosso carma em cada momento. Podemos dizer de uma maneira simples que kamma é apenas nossos hábitos mentais. Com a consciência vemos este processo, sem que habilita-lo de qualquer maneira, liberando, assim, a sua influência em nossa vida.
Isso é chamado de 'deixar ir' e é o que se entende pela expressão, "para acabar com o que nós carregamos".
Para cultivar a consciência de que precisamos a fim de ver a realidade de cada momento e para estar em paz com ele, precisamos parar induldging hábito de buscar distração do que é e desejo de mudança e maior satisfação da mente que se agarra.

Q.Can você explica a importância da prática de meditação neste

A.What que chamamos de meditação é simplesmente parar em nossa vida e ser totalmente com a mente como ela surge e falece em Todos os momentos. Nós não tentar obter alguma coisa, nós não tente fazer alguma coisa acontecer, nós apenas sentar-se calmamente.
No final, isso é o mais elevado prática. Isto é o que o Buda, em última análise tinha de fazer para realizar sua própria libertação, parar de tentar conseguir alguma coisa e permitir que a verdade que ele carregava dentro de si para se manifestar. Nossa viagem não é diferente.
Não fazer algo, mas não fazer nada!
É por isso que esta forma de sentar prática é tão difícil, porque nossa natureza humana é fazer algo para o que podemos receber a partir dele. Aqui encontramos o paradoxo supremo Dhamma, que não há muito o que fazer, mas nada para obter. A idéia de conseguir algo, se é paz ou libertação ou qualquer outra coisa, sempre se torna o obstáculo para despertar.
Só quando colocamos tudo para baixo e simplesmente ser, vamos capaz de se tornar um com a realidade.

Q.How podemos integrar a prática em nossas vidas diárias eo que pode nos inspirar para realmente fazer um esforço para fazê-lo?

a.We tem que reconhecer que a prática Dhamma não é sobre sentado como o Buda Dhamma em salões, ou queima de incenso e cantando, mas é sobre o cultivo contínuo de consciência e amor. Com a consciência vemos a verdadeira natureza desta mente que nós chamamos "nossa", e com amor não fazemos exigências que é deve ser diferente do que a maneira como ele se apresenta em qualquer momento.
No instante em que estamos em paz com a natureza da mente, muito naturalmente que parar de procurar algo diferente. Isso se manifesta em cada aspecto de nossas vidas e nós achamos que o nosso medo de costume hábitos para controlar todos e tudo baseado já não nos possui, e nós fluir com amor e harmonia na vida, responder sabiamente a cada momento.
Esta prática então, naturalmente, manifestos em todos os aspectos da nossa vida.
Inspiração só pode vir de você, e que, no final, é você quem vai fazer a prática ou não. As palavras ea vida do professor só inspirá-lo se o seu coração já está aberto para ser inspirado para continuar. Em todos os momentos e em todos os sentidos que são sempre responsáveis ​​pela forma como vivemos eo que nós capacitar.
Eu tenho uma regra com todos os meus alunos e discípulos, que eles nunca devem vir para mim e me diga por que eles não meditar ou praticar essa semana. Eles têm de compreender a verdade simples e profunda que se a tornar a prática eles vão receber os resultados de tornar a prática, e se eles não fazem a prática receberão os resultados de não fazer a prática.
As equações no Dhamma são sempre muito simples. Não há recompensas ou punições, apenas conseqüências.

Q.It preciso muita coragem para sentar-se através de tudo que surge em nossa consciência e para vê-lo. Como podemos encontrar a força para estar com tudo o que a consciência nos revela?
(Você pode explicar a prática bondade amorosa?)

A.This é realmente apenas uma maneira de falar, porque na realidade não existe nada a temer - sua única mente surgindo e desaparecendo. Podemos não gostar do que nos encontramos e ele pode ser desconfortável ou até mesmo doloroso, mas na verdade é sempre inofensivo.
Esta é a primeira coisa que temos de compreender.
O ambiente cultivamos para estar com a mente como nós não tentar evitá-lo é chamado de bondade, mas muitas vezes mais bem compreendido pelo termo "aceitação incondicional". Isso significa que nós apenas 'estar com' o que quer que se apresenta de uma forma interessada, mas não fascinado por ele.
Para tudo o que surge sempre podemos dizer a mesma coisa que "isso não é comigo, isso não é meu, isto não é o que eu sou ", e por isso não há necessidade de lutar com ele, ou para tentar transformá-lo em algo mais agradável, ou mesmo para evitá-lo completamente.
Não temos que gostar, nós não tem que ser amigos com ele, mas podemos estar em paz com o que a mente presentes.
um grande mestre disse, Dhamma não é difícil, isso significa apenas dando-se escolher e escolher.
O desapego de nosso hábito de exigir que tudo o que encontramos na vida ou apenas na mente, estar sempre a maneira que nós queremos que seja, é chamado de aceitação incondicional, ou amor.

Q.How a prática pode ser Loving Kindness mais do que apenas uma prática espiritual durante a meditação e outra vez, como a consciência, tomado em nossas vidas diárias?

A.Love significa a aceitação incondicional, e isso está disponível em todos os momentos. Temos de compreender a sutileza do Dhamma, que nós realmente não aceitar a outra pessoa ou evento, nós aceitamos nossa percepção mental dela e não julgá-lo ou abri-lo.
No início da prática, isso leva grande habilidade, mas como nós deixamos para ir cada vez mais para a nossa crença em que a mente apresenta como sendo realidade, vemos que o mundo que experimentamos é sempre único e pessoal para nós. Nós realmente não ver a pessoa na frente de nós, vemos apenas a nossa percepção, com base em nossos hábitos cármicos de medo e desejo, e é isso que nós julgamos!
Quando o coração está aberto, todo o julgamento cai naturalmente e nós respondemos à vida e tudo que ela apresenta, momento após momento.

Q.Regarding a variedade de seres individuais aparentemente separadas do mundo, é muito grande que, em termos absolutos, a realidade só pode ser percebido dentro dos limites de um corpo e não há nenhuma maneira de ter a percepção fora delas (não importa o quão espiritualmente desenvolvido estamos) e uma mente que determina a nossa experiência de vida. Como podemos lidar com a solidão absoluta que este traz consigo e como ela pode ser superada?

A.Aloneness não é solidão e por isso não existe uma relação emocional. Há agora apenas o entendimento intuitivo de interconexão completa, e que não há "eu" fora e separado, mas apenas a realidade absoluta de ser um com tudo.
Neste lugar que podemos chamar de solidão, "unidade".
É ego ou identidade que separa todos para eles e nós, meu e seu, nosso e deles. No lugar da unidade, não existem tais divisões.

Q.In que forma nossa vida mudaria se nós nos comprometemos a Dhamma? Quais os benefícios que nos encontramos?

A.Dhamma significa verdade e se comprometer com a verdade significa tornar-se um com a realidade da vida. Comprometer-se a Dhamma significa dar a todos aqueles esforços e intenções para a idéia de acordar de um sono profundo. Os benefícios de despertar não se pode falar em termos convencionais, para fazê-lo reduz a nosso mundo usual de dualismo. No entanto, é o potencial de todos os seres humanos a despertar para que eles não estão iludidos pelo que o mundo, como percebido por esta mente, se apresenta como realidade.
Desta forma, você vai ser feliz e, em seguida, compartilhar essa felicidade com todos seres.
Que todos os seres sejam felizes.

'A função do mestre Dhamma é incentivar os seus discípulos a segui o caminho da sabedoria e para mostrar, pelo seu próprio exemplo, o verdadeiro Caminho. Esta não é uma forma de crença e fé cega, mas de uma investigação ativa e pessoal em Verdade. Para saber por nós mesmos, diretamente e sem dúvida, a realidade de ser '
Michael Kewley
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