Meditação -Os aspectos mais profundos

Quando começamos a meditação, podemos começar com um mantra, ou uma palavra, ou talvez a concentração na respiração. Fazemos isso para substituir o ciclo interminável de pensamentos e emoções que circundam nosso redor dia e noite. Nós substituir nossos pensamentos todos os dias com um novo pensamento para que possamos quebrar este ciclo de uma mente muito grossa. Neste ponto início, é importante se concentrar em um objeto muito distinta e óbvia que é fácil de identificar e à qual se pode facilmente voltar.

Como a nossa mente se acalma, e como nossa mente se torna cada vez mais sutil, os objetos distintos e óbvios que temos vindo a concentrar em começar a ficar no caminho. Originalmente, nossos objetos de concentração, como um mantra, ou a nossa respiração, eram mais sutis do que as divagações grosseiros de mentes não treinados, mas como a mente se acalma e se torna cada vez mais refinada, esses objetos, que antes eram sutil, agora se tornou grosseiro -se, impedindo nosso progresso.

É preciso ter cuidado aqui e não abandonar um objeto de meditação muito rapidamente; ou, inversamente, permanecer solidários com ele por muito tempo. Se alguém abandona-lo muito rapidamente, ele ou ela vai querer espaço fora e apenas sentar-se, sem a responsabilidade de ter que se concentrar em seu objeto de meditação. Este não é o caminho a percorrer; isso é ser preguiçoso, e induz nenhum progresso. Pode-se sentar por anos desta forma com nenhuma melhoria na sua meditação. Por outro lado, se se deixa cair em Samadhi, e em vez de permitir que a mente descansar lá, obriga-o de volta para a atenção no objeto de meditação, então a mente não vai sentir essa mudança na consciência tão necessária para permitir que a mente, em seguida, investigar o corpo ea mente com sabedoria.

Saber a diferença entre cair em Samadhi e espaçar para fora, é muito importante. Largando em resultados Samadhi de intensa concentração em seu objeto de meditação, até que de repente há uma mudança na consciência para a área do coração. Esta sensação de gotejamento pode ser sutil, mas ainda sentia fisicamente, como se o nosso centro de cérebro reside agora no meio do nosso peito. Nenhum pensamento, emoções ou sentimentos estará presente agora. Em seguida, após a mente repousa na área do coração por um tempo, um praticante irá proceder para investigar o corpo ea mente, conforme instruções das Quatro Fundamentos da Atenção Plena. Samadhi e investigação será separada, mas vai continuar de mãos dadas.

Espaçamento e relaxar na meditação não nos ajuda na concentração ou investigação. Sem Samadhi, a mente não conseguir isso de ponta que é tão necessário para cortar nossas ilusões quando estudamos o nosso corpo e mente. Portanto, se começarmos investigação do corpo e da mente após apenas espaçamento fora e relaxar em meditação em vez de descansar nossas mentes em Samadhi, nossas investigações muitas vezes resultar em nada mais do que um exame acadêmico de nosso corpo físico e os atributos psicológicos da mente. Não há a visão penetrante que pode mudar o nosso destino.

Samadhi e investigação caminham lado a lado, um aprofundamento do outro. Então o primeiro passo de um praticante sério é concentrar a mente em um objeto de meditação intensamente durante um longo período de tempo para que eles atinjam Samadhi. Retiros longos de distância do mundo, combinada com a prática regular em casa, vai melhorar as perspectivas de Samadhi consideravelmente.

Mesmo que um praticante ainda tem que atingir o Samadhi, a investigação ainda deve ir quando não está se concentrando. As investigações não irá revelar-se como penetrante, como se se investiga a partir de uma perspectiva de Samadhi, mas as investigações ainda vai ajudar a melhorar a prática de concentração em qualquer nível o praticante alcançou. Mas mantê-lo simples; escolha um dos objetos de contemplação, como sugerido nas Quatro Fundamentos da Atenção Plena, talvez corpo, sentimentos, memória, pensamentos, consciência, etc., e permanecer com essa investigação especial e, ao mesmo tempo restante dedicado ao seu objeto de meditação, alternando de volta e para trás entre os dois. Permanecer fiel a seu objeto de investigação, bem como seu objeto de concentração. Mudança e para trás entre os objetos de meditação é aceitável em princípio, mas é preciso sossegar em algum momento de uma prática e ficar com ela. Caso contrário, inquietação irá anular qualquer progresso inicial de que é feita.

Como o Samadhi e investigações tornam-se mais sutil, eles continuam a se aprofundar. Então, há um ponto em que o praticante vai experimentar uma verdadeira desilusão com todos os estímulos sensoriais que uma vez dominaram sua vida. Estimulação sentido será visto como interrupções brutos de uma nova paz interior que foi descoberto, como se descobriu o céu e não quer mais nada a ver com a existência terrena. Quando isso acontecer, o praticante pode pensar que este é o culminar de prática - que alcançaram Nibbana. Mas eles não têm. Este é apenas um passo na direcção certa, porque quem experimenta isso ainda está ligado e se apega a essa nova idéia de uma existência celestial, e tem aversão a percepção sensorial. Em outras palavras, um "eu" pensamento ainda está vivo e bem, que é o penúltimo ilusão, a ilusão de que todas essas experiências estão acontecendo com alguém.

Neste ponto, nós ainda não têm conhecimento de nosso desconhecimento raiz. Nossa consciência de todos os movimentos sutis da mente é tão completo, tão brilhante e clara, mas continua a ignorar o movimento básico da mente que cria a idéia de "me". Nossas investigações, uma vez que se tornou mais e mais sutil, foram capazes de ver que o envolvimento pela mente com qualquer coisa, qualquer coisa, implica um desconhecimento. O envolvimento em si é uma forma sutil de apego, e enquanto temos qualquer tipo de apego, nunca poderemos ser livres, porque não temos consciência do anexo. No momento em que tomar conhecimento de qualquer acessório, que a consciência é aquele beijo especial do anexo da morte, o truque é tornar-se consciente de todos os anexos, até o mais sutil ,. E é isso que investigar profundamente é toda sobre; esmiuçando todos os nossos apegos e aversões e vê-los por aquilo que são, o que é um desconhecimento da verdade, ou um desconhecimento das nossas ilusões.

Esta consciência crescente exige coragem, e é nossa prática Samadhi, junto com nossas investigações consistentes, estáveis, que constroem essa coragem. Coragem é necessária porque à medida que derrubar nossas ilusões, na verdade estamos rasgando adown tudo que já acreditava, e se não temos a coragem de mergulhar em seu profundo buraco de vazio, nós nunca vai ver o que está lá dentro , que é tudo. Isso não é diferente do que saltar de um penhasco, porque, como os níveis de aprofundamento, a nossa vida parece estar em jogo muitas vezes.

E, em seguida, o fundo cai fora. Ele sai apenas por um instante, mas um instante que muda tudo. Não há mais um "me" experimentar qualquer coisa. Não há mais uma luz "me" experimentando, ou amor, ou qualquer coisa se desse tipo. Há apenas. . . "aquele."

Não há mais desconhecimento, não há mais apego ou aversão, nenhum olho, nem ouvido, nem nariz, língua, corpo ou mente; nenhum caminho, nenhuma fruição, apenas uma nulidade completa que é a porta para a liberdade total. Não há mais nada para renascer.

Esta consciência tem nada a ver com o nosso corpo, a nossa consciência, nossas memórias, sentimentos, pensamentos, emoções ou qualquer coisa encontrada dentro de existência como a conhecemos. Esta consciência não tem nada a ver conosco; ele simplesmente é, e embora não possamos descrevê-la em palavras, seu brilho pode ser experimentado. Agora, a mente não tem nenhum dos corantes que ele teve no passado. Qualquer coisa que surge na mente, tais como sentimentos, pensamentos, consciência, reflecte-se agora de volta à sua fonte, sem depósitos residuais.

Agora, a vida não procede de forma muito diferente do que antes. Nossos corpos e mentes fazer o que corpos e mentes fazer; trabalhar, comer, dormir, mas agora há uma diferença. Nada gruda na mente. Tudo passa como se a mente não estava lá, e pode ser descrito como um brilho constante, um estado de consciência pura do que a consciência do corpo e da mente, que surge quando os contatos essa consciência pura um objeto em conjunto com um sentido órgão, nunca faz tanto quanto uma ondulação perturbar o brilho.

E tudo isso começa com a assistir a respiração, e quando não se está assistindo a respiração, então deve-se estar investigando as várias formações mentais que surgem, constantemente perguntando: "O que é isso? Onde é que ela vem? Onde ele vai? "

"O que eu sou?"
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