O Psycho-Fisiologia do Esforço

No oeste, o estresse se tornou um importante fator que contribui para a causa da doença com algumas autoridades atribuindo-se a oitenta por cento da doença ao estresse. De acordo com a Ayurveda, a causa da doença é atribuída ao “ o erro do intellect1 &" ;, ou Pragya Paradh. Isto é, quando a mente começa a ver-se como separado do campo da inteligência ou a consciência de onde ele veio. Isso, eu gosto de chamar o “ estresse primordial &"; a um estressor, talvez o original “ o pecado original &"; que todos desequilíbrio pode ser rastreada até. As origens da Ayurveda de volta para uma assembléia auspicioso do “ santo grande sages2 onde a doença foi considerada a ser o impedimento para o progresso espiritual e um &'; s longevity3 não perecível. Ayurveda com a sua missão de erradicar as doenças do passado, presente e future4, teve suas vistas em um objetivo mais nobre – a purificação do corpo e da mente, e para a realização do pleno potencial humano, moksha5, ou liberação. Para conseguir isso, o estresse teria de ser eliminado de um &'; s um dia para o estilo de vida e energeticamente removido do sistema do corpo sutil e as células do corpo físico

De acordo com o Taittiriya Upanishad, o corpo humano é. um recipiente para o Ser Supremo, que é composta de koshas ou bainhas que oferecem o Ser Supremo um veículo para sua jornada terrena. No centro deste recipiente é a sede do consiousness6 puros esperando para expandir através das bainhas exteriores e progressivamente mais densas. É aqui que encontramos o verdadeiro – não-mudança Self. Em torno da auto-mudança não é a primeira bainha chamado Anandamaya Kosha, ou êxtase bainha, onde primeiro experimentar o eu como bem-aventurança. Em torno da bainha felicidade é o Vijnanamaya Kosha (bainha intelectual) com o Manomaya Kosha (bainha mental) em torno dele. É a bainha intelectual que conecta a mente e tudo isso &'; s distrações com o coração ou o Ser Supremo. O Manomaya Kosha está cercado pela Pranamaya Kosha, ou bainha de energia. A bainha de energia é entre a mente no interior e Annamaya Kosha, a bainha do corpo, do lado de fora, tornando-se a ligação entre a mente eo corpo.

Os executa bainha intelectuais como as pétalas de uma flor como agir uma bainha de discernimento filtrando os pensamentos negativos e energia nociva enquanto ainda permitindo acesso total à fonte – Ser Supremo. A bainha mental que às vezes é chamado o grande barreira é uma bainha de ferro revestido muro de proteção que permite o Ser Supremo de manter um papel de testemunho. É a camada mental &'; s função de experimentar a gama completa dos sentidos e as emoções, e nesse papel tem a liberdade de escolher. Ele tem o livre-arbítrio. Este é o site do pecado original, ou estresse primordial.

Quando nascemos a camada mental amadurece primeiro. A mente, empregada pela Auto cria essa separação em nome da proteção. Isso geralmente acontece em uma idade muito jovem, dois ou três anos de idade. Nessa idade muito delicada, o intelecto, discernimento e de protecção aspectos da mente não foram desenvolvidos ainda. A mente com essa idade é forçado a desenvolver um primeiro esboço de uma personalidade. Uma projeção em uma tela, uma ilusão projetado para fazer com que se sinta aceito, protegido, amado e seguro. Isso ocorre com freqüência na pré-escola quando um garoto média tirar sarro de um pacote ou almoço caixa de volta. Rapidamente a mente é empregada para reforçar a segurança e para assegurar que essa dor nunca vai acontecer novamente. Embora este processo é essencial na pré-escola, camadas protetoras da personalidade continuar a construir até por dez anos, vinte e trinta a projeção na tela, torna-se uma personalidade que é muito diferente e separado do verdadeiro Eu.

A mente utiliza equações matemáticas para manter o controle e manter tudo em equilíbrio. Cada um e cada situação deve somar e ser justo. “ Se eu ir direto A &'; s, eles vão adorar me &"; “ Se eu agir doce eles vão me dar sorvete &"; “ Se eu dou um presente, é melhor eu começar uma volta de igual valor ou eu vou ser ferido &"; Quando ferido, a mente vai reagir e se tornar louco, irritado, doloroso e distante. A mente vai empregar os sentidos para se sentir equilibrado e começar a comer, beber, fazer compras ou qualquer número de coisas para distrair a mente e as emoções da dor. Logo a mente atribui-se aos sentidos e ambas a felicidade ea miséria são atribuídos a esse attachment7. O coração, ou êxtase bainha por outro lado, usa a física e doesn &'; equações de balanço de t. Sua natureza é ampliar em vez de contrato, como a mente faz. Ele atua mais como a flor no jardim que doesn &'; t só oferecem sua fragrância quando alguém entra no jardim. Ele não está contando quantas abelhas vêm ou como muitos seres humanos sentir o cheiro. Sua natureza é dar; esta é a natureza do verdadeiro Eu, mas a mente está programado para proteger. É muito arriscado para amar plenamente sem ter a certeza que vai ser recíproco. A maioria das pessoas passam a vida inteira esperando a amada, cuidada e apreciado por outros. É natural querer ser amado, mas esta é uma mentalidade, uma ilusão de segurança e, assim, a experiência será sempre mudando, sempre em busca de mais e nunca gratificante. A única experiência de não-mudança de vida, a única experiência de vida que vai oferecer respeito é quando um funciona de a pureza do Ser Supremo - Anandamaya Kosha. O contentamento é a natureza da consciência pura, ou o Supremo Eu e ele não busca o amor ea aprovação dos outros. A flor doesn &'; t precisa de alguém para cheirá-lo para que seja satisfeito. Desde o verdadeiro Ser, as palavras “ Eu te amo, mas não é da sua conta &"; é a experiência de vida. Isto significa que amar plenamente sem a necessidade de ser amado de volta é mais gratificante do que a experiência de ser amado. Quando a permissão é concedida para dar um salto de fé para amar alguém totalmente não saber ou se importar se eles vão voltar que o amor, é a experiência do amor verdadeiro. Para fazer isso é preciso tornar-se sem medo e estar disposto a experimentar a vulnerabilidade do amor verdadeiro. A mente &'; s mais poderoso emoção é o medo ea “ o medo de não ser amado &"; é a tensão mais fundamental ou primordial. Esse estresse é o que se separa do Self. É o primeiro erro do intelecto, a mancha original, ou o pecado que separa o eterno e não-eterno. É a primeira coberta do Sattvic auto com rajas e tamas influences8.

As casas Manomaya KOSHA as emoções e os sentidos. Emoções como medo, desejo, raiva, ganância e inveja aprisionar a mente, anexá-lo mais intimamente com a personalidade, levando-o para longe do Self. Estas emoções são a causa de padrões repetitivos de comportamento, e Caraka nos diz que o desejo é a maior causa de miséria no body9 humano. Quando experimentamos um stress, a mente cria instantaneamente uma molécula energética de emoção. O corpo é quimicamente Conduzido a armazenar gordura em tempos de stress e a carga emocional é armazenada nas células de gordura. Essas emoções estão adormecidos no fundo do corpo &'; s células de gordura e quando acionado por um velho estresse familiar, o mesmo fita emocional é jogado. Para quebrar esse padrão, o corpo ea mente necessitam de uma experiência de paz e calma ea gordura armazenada deve ser dada uma razão para ser queimado e desintoxicado.

A mente utiliza os sentidos e órgãos dos sentidos ao longo da vida para distrair um a partir da realidade do Ser. Enquanto Cararka diz que a principal causa da infelicidade e miséria é a atração e sedução aos sentidos, ele também afirma que a causa da felicidade e saúde é de apenas o uso equilibrado dos sentidos, que é muito rare10. Ganhar o controle dos sentidos é um tema constante em Ayurveda tanto para a cura do corpo físico ea consecução dos estados mais elevados de consciência. Comportamental, ou Acharya rasayanas11 bem como a Yamas e Niyamas dita como viver com controle sensorial como um pré-requisito para uma boa saúde, longa vida e sucesso espiritual.

O Pranamaya Kosha é a casa da respiração, a vida força que conecta a mente com o corpo. Se a mente sublinhou o corpo, o prana será redirecionado para lidar com o estresse. Normalmente, quando o corpo está sob estresse o vata movimento descendente chamado, apana vata é re-dirigido em uma direção para cima. Isso é chamado de udavarta ou para cima vata12 em movimento. Quando o prana não é capaz de se mover ao longo do seu percurso e direcção normal, a função de o Pranamaya KOSHA é afectada. O movimento equilibrado do prana ativa 72.000 canais de energia sutis chamados nadis. Esses nadis concentrar no sistema de chakra e promover o crescimento espiritual. Se o prana está bloqueada devido a um estresse ou apego mental ou emocional, o nadis não pode ativar, e os chakras não girar. Portanto, o sistema de energia sutil que está a cargo do crescimento espiritual está parado.

O Annamaya Kosha, ou o corpo físico também é dependente do movimento de fluxo livre do prana no Pranamaya Kosha. No processo de udavarta, os intestinos e congest ampliar os canais linfáticos mesentéricos (glândulas) em torno do intestines13. A barriga vai inchar e os doshas começam a acumular e agravar porque o corpo &'; s dois principais canais de remoção de resíduos sejam comprometidos. A drenagem da pista intestinal são glândulas linfáticas, onde o dhatu rasa é separado do alimento e absorvidos no sistema linfático, juntamente com nutrientes solúveis em gordura e gordura resíduos tóxicos solúveis. Os resíduos tóxicos produtos são processados ​​através de 500 linfonodos onde eles são atacados por neutralizar células brancas do sangue e enviadas para o coração para ser processado como resíduo. A rasa é levado de volta para o baço, onde ele é convertido em rakta (sangue), para, em seguida, músculo, gordura, osso, tecido nervoso e reprodutivo. Oitenta por cento do corpo &'; s imunidade está localizado na Gut Associated Linfática Tissue (GALT) onde as toxinas solúveis em gordura, tais como metais pesados, parasitas, poluentes ambientais e câncer causando produtos químicos são absorvidos e neutralizados. Se a linfa em torno do intestino fica congestionado como no caso de stress relacionado udavarta, em seguida, estas toxinas agressivos acumular nos intestinos e se tornar absorvido pelo fígado. A partir do fígado esses produtos químicos tóxicos são armazenados no corpo &'; s células de gordura, juntamente com as emoções tóxicas previamente armazenados lá. Enquanto o corpo está estressado, as células de gordura vai ficar em armazenamento, os produtos químicos tóxicos, bem como as emoções tóxicas lentamente acumular e agravar o início de um processo de doença.

Stress desencadeia uma série de alterações químicas que também compromisso o corpo &'; s vata se movendo para baixo e as drenagens linfáticas. O corpo responde ao estresse através da fabricação de estresse de combate hormônios (cortisol e adrenalina), que são tanto degenerativa e extremamente ácida. Os resíduos de produtos desses hormônios são chamados radicais livres e são a principal causa do envelhecimento, doença, câncer e morte, e também são extremamente ácida. O sistema linfático só pode drenar num ambiente alcalino. Quando excessivamente ácido, o sistema linfático vai congestionar o dhatu rasa vai viciar, e comprometer a produção sequencial de os restantes seis dhatus. A lista de doenças potenciais deste desequilíbrio é longa, mas os estágios iniciais e facilmente tratáveis ​​de congestão linfática geralmente começa com inchaço das mãos e pés, viajando dor nas articulações, comichão da pele, ou erupções cutâneas, fadiga, inchaço dos seios durante a menstruação, dores de garganta, dores de cabeça, pés doloridos na parte da manhã, e de gordura abdominal, inchaço e /ou celulite.

A natureza tem claramente uma receita para reduzir o estresse e segurar o metabolismo da gordura adequada. Ayurveda sugere sazonal (Ritucharya) e (Dinacharya) rotinas diárias para manter os inquilinos de boa saúde, longa vida e crescimento espiritual. Cada estação oferece o corpo humano uma oportunidade para o rejuvenescimento, a desintoxicação e crescimento espiritual. A Primavera, que é o início da natureza &'; s ciclo anual é uma estação úmida e chuvosa com acumulando qualidades de kapha. Durante esta temporada natureza colhe o antídoto para essas qualidades kapha com folhas verdes, brotos, frutos e grapefruits todos os quais são de emulsão de gordura. Esta é a época em que o corpo é naturalmente deixando de lado suas reservas de gordura tóxicos. Se a dieta permanece sazonal e alcalina e os estressores são mínimas, o corpo entra em um processo de desintoxicação de queima de gordura que ocorre naturalmente. Durante os meses de Verão os dias são longos e as noites são curtas. A natureza fornece frutas e legumes de alta energia para ajudar o corpo a manter o nível de atividade necessário para realizar durante estes dias mais longos. Alimentos de Verão são naturalmente de refrigeração e, assim, impedir que o corpo acumular pitta que pode começar a secar e inflamar os tecidos para o final do verão, quando o calor está se acumulando. Durante a transição para Inverno, raízes e frutas amargas de refrigeração que têm um efeito purgating natural são colhidas e são uma tentativa de desintoxicação qualquer pitta acumulado, o sangue tóxico ou resíduos para fora do corpo. O inverno &'; qualidades frios e secos s são mitigados novamente por natureza &'; s colheita de alimentos pesados, quentes, oleosos e doces. Estas são as de reconstrução e rejuvenescimento alimentos colhidos para isolar o corpo durante os meses frios de Inverno e nutre a mente eo corpo mental, emocional e espiritualmente, como os dias mais curtos fornecer um tempo de descanso profundo e rejuvenation14.

A rotina diária ou dinacharya como sugerido por Ayurveda é uma abordagem abrangente para anti-stress do corpo e manter o equilíbrio dos doshas, ​​koshas e dhatus. Criticamente importante é o horário das refeições como os kalas diárias ou horas do dia com relação a Vata, Pitta e Kapha vai ditar o estresse fisiológico incorridos e metabolismo da gordura se seguiu. O momento mais crítico do dia com relação ao metabolismo da gordura e resíduos químicos desintoxicante e as moléculas solúveis em gordura de emoção é o período de tempo entre 2-6 PM. Este é o tempo de vata dia, quando o sistema nervoso exige uma quantidade significativa de açúcar no sangue para satisfazer as necessidades da mente. Se a refeição do almoço não foi adequado ou não tomadas durante o tempo pitta (digestivo) do dia (entre 02/10 PM) não haverá energia suficiente para fazê-lo através da tarde. O açúcar no sangue vai cair eo corpo vai anseiam doces e responder a isso como um estresse fisiológico e começar a armazenar toda a gordura disponível possível. Snacking vai desestabilizar o açúcar no sangue criando uma necessidade de ser alimentado com freqüência e, portanto, não fornecem nenhuma razão para o corpo a metabolizar a gordura armazenada e tóxico. Lembre-se, a gordura é o corpo &'; s não-emergência, combustível que queima lentamente e é mais eficiente queimado entre as refeições. Este açúcar no sangue stress relacionado também irá desencadear uma resposta hormonal degenerativa e ácida que irá comprometer quimicamente a drenagem linfática e assimilação digestivo do rasa rico em nutrientes.

O primeiro objetivo de uma abordagem ayurvédica para alívio do estresse é convencer o corpo que a vida não tem de desencadear uma resposta de sobrevivência e de emergência a cada dia que passa. Lentamente, ao longo de anos de acumulação, emoções e toxinas foram armazenados profundamente no corpo &'; s tecidos adiposos. Enquanto estilo de vida é uma ferramenta poderosa, Ayurveda emprega técnicas de desintoxicação poderosos chamados Panchakarma que quando realizada corretamente pode livrar o corpo da doença e transformar a mente e as emoções. Panchakarma passa as rédeas do controle de volta para o Ser Supremo. Pesquisa sobre sete dias de Panchakarma informou que catorze dos principais câncer solúvel em gordura causando produtos químicos ambientais que tenham sido armazenados nas células de gordura foram desintoxicados durante o processo de Panchakarma. O resultado mais surpreendente foi que este processo de desintoxicação continuou por muito tempo depois que os tratamentos tinham acabado. Por 2,9 meses após Panchakarma essas substâncias químicas lipossolúveis continuou a detox.15 Enquanto Panchakarma é uma técnica comprovada para a liberação de toxicidade química solúvel em gordura, é porque cada um dos koshas são especificamente afetados também e isso produz os resultados mais transformacionais.

No corpo &'; s Annamaya Kosha, os tecidos são desintoxicado através dos efeitos mecânicos de terapias panchakarma como Abhyanga, Shirodara, udvartina, garshama, nasya, Vishesh, pizichil, basti e muito mais. O Pranamaya Kosha é melhor tratada através de uma série específica de yoga e pranayamana (respiração) exercícios e as dinâmicas de curso da massagem ayurvédica. Estas técnicas são adaptados a cada pessoa &';. S necessidades e ajuda a movimentar a energia sutil através de bloqueios mentais e emocionais no corpo

O Manomaya Kosha é tratada com uma prática de meditação específica e certas terapias de Panchakarma como Nasya e Shirordara juntamente com uma combinação de ioga diariamente, respiração e prática de meditação.

O Vijnanamaya Kosha é a bainha de discernimento onde um processo de auto investigação é empregado. Caraka salienta que um processo de análise crítica ou auto-indagação, o desapego dos prazeres mundanos e realização de medos irá restaurar a memória da realidade - o Self.16 Supremo No processo de transformação de Panchakarma, um dissocia da ilusão. Estimulação sensorial e as emoções e os anexos da mente são dissolvidos. O Ser autêntico residente no Anandamaya Kosha torna-se o “ observador &"; 17 (o valor Rishi, ou o conhecedor do Ser). Durante o processo de auto-indagação da bainha intelectual ou discernimento, o observador se engaja em auto inquérito ou análise crítica no processo de observar o falso eu (valor Devata, ou o processo de conhecimento). O foco desta observação é chamada de “ observados &"; (Valor Chandas, ou a conhecida). O que agora é conhecido pelo observador é o processo no qual a mente se separou da consciência. As moléculas solúveis em gordura da emoção que provocam remotamente padrões insalubres e repetitivos de comportamento são liberados das células de gordura durante o processo de Panchakarma. Durante este processo de transformação, o observador se envolve no processo de ver-se como a ilusão de que é. Esta três em um estrutura de observação (o Conhecedor se engajar no processo de conhecer-se) faz com que a realização destes mentalidades e padrões emocionais um holográficas ou ilusão tridimensional. Torna-se real. Este processo de auto-realização leva o que foi escondido na mente e no corpo e revela-o para o Auto 18. Uma vez que o conhecedor se torna consciente de sua auto em todos os níveis, em todos os kosha, o processo de cura e restauração da verdade começa. O erro do intelecto é realizado, o pecado original é esquecido eo poder de uma mente pura, a união com o Ser (moksha) e os poderes sobrenaturais do iogue são revealed.19

Referências